Крещение Владимира. Фреска В.М. Васнецова, Владимирский собор в Киеве

Крещение Руси

Крещение Руси

Крещение Руси - процесс принятия и распространения христианства в Великом Княжестве Русском, .

Ключевое событие - массовое крещение в 988 году жителей Киева, а впоследствии и других городов государства князем Владимиром I Святославичем, в результате чего христианство стало ведущей религией на Руси.

Утверждение христианства на Руси - длительный сложный процесс, которыый растянулся во времени на много веков, пройдя несколько важных стадий: спонтанного проникновения христианских идей и ценностей в языческую среду, борьбы христианства и других мировых религий за сферы влияния, провозглашения христианства государственной религией Киевской Руси, противостояния языческого общества новой идеологии.

Первой правительницей Руси, официально принявшей христианство, стала вдова князя Игоря, княгиня Ольга. Во время ее пребывания в 957 г. в Константинополе было приложено немало усилий, чтобы добыть высший государственный титул "дочери" императора, для чего Ольга частно (скорее всего - в Киеве, в 955 г.) принимает крещение. В своейм свите Ольга имела пресвитера Григория, о чем подробно повествует Константин Багрянородный. По возвращении из Константинополя княгиня начинает проводить линию на ограничение влияния язычества в государстве, разрушив "требища бесовские" и построив деревянную церковь святой Софии. Однако меры Ольги не дали желаемых результатов.

Во-первых, не получив политических преимуществ от Византии, она повернула свой взгляд на Запад, пригласив священнослужителей из немецкого королевства. По свидетельству немецких хронистов, послы княгини Ольги в 959 г. "просили посвятить для сего народа епископа и священников". В ответ было прислано на Русь посольство во главе с епископом Адальбертом. Однако уже в 962 г. он вернулся ни с чем.

Во-вторых, попытки сохранить собственную самобытность между Западом и Востоком приводили к тому, что в киево-русском обществе периодически происходила реставрация язычества. Деятельность Ольги не находила поддержки и понимания в ее ближайшем окружении. Даже сын Святослав, несмотря на уговоры матери, отказывается от принятия христианства, но его сыновья Ярополк и Олег, вероятно, уже были христианами.

Продолжить дело своей бабушки - крестить Киевскую Русь и провозгласить христианство государственной религией - смог лишь князь Владимир Великий. Придя к власти с помощью варяжской дружины и языческой элиты, Владимир ради их интересов ввел языческий пантеон богов. На месте старого капища, где стоял идол Перуна, появляются шесть разноплеменных богов - Перун, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Симаргла, Мокош. Но чуть позже Владимир, убедившись, что для укрепления государства и его престижа нужна новая вера, решил принять христианство и окрестить весь свой народ.

Крещение состоялось во времена ослабления внутриполитического положения в Византийской империи. Во второй половине 80-х гг Х в. начинается крайне опасное антиправительственное восстание на Востоке империи, возглавляемое Вардой Фокой и поддержанное населением Таврии. Затруднительное положение, в котором оказался император Византии, заставило его обратиться к Киеву с просьбой о военной помощи. Условия, по которым Киев соглашался помочь Византии, продиктовал Владимир. За ними киевский князь обязывался помочь императору подавить восстание, а за это тот должен отдать за Владимира свою сестру Анну и способствовать крещению населения Киевского государства. При этом Владимир сначала получил отказ, и только захват византийской колонии Херсонес (Корсунь) заставил Византию заключить эту сделку.

Войско Владимира разгромило мятежников в Византии, а летом 988 г. великий князь Владимир Святославович был крещен в церкви св. Иакова в Херсонесе и женился на Анне. В конце лета он со своей новой женой вернулся в Киев и приказал всем принять новую веру. Крещение киевлян, по летописи, происходило на р. Почайне, притоке Днепра.

По преданию, Владимир в первый после крещения день приказал сбрасывать идолов, рубить и жечь. Статую Перуна привязали к хвосту коня и тащили к Днепру - двенадцать человек били его железом. Бросили фигуру в реку и князь приказал: "Как где пристанет, отбивайте его от берега, только когда перейдет пороги - тогда оставьте его". И Перун поплыл Днепром и задержался далеко за порогами, в месте, которое называлось позднее Перунова галька. На местах, где стояли идолы богов, построили христианские церкви или божницы, как их порой называли.

После официального крещения киевлян в 988 г. христианство становится государственной религией Киевской Руси. Христианизация Руси шла постепенно по водным путям, сначала его приняли большие поселения, позднее провинция. Не везде этот процесс происходил без сопротивления, как в Киеве. Главное сопротивление оказали служители языческого культа - "волхвы", влияние которых на южных землях Руси было незначительным. Зато на севере в Новгороде, Суздале, Белоозерье они подстрекали население к открытым выступлениям против христианских священников. Еще долго сосуществовали между собой некоторые элементы языческой веры, преимущественно обрядов, с христианством (т.н. двоеверие).

Для нормирования церковной жизни в своем государстве Владимир издал Устав, назначив десятину на содержание церкви, и определил права духовенства. Таким образом Владимир пытался дать структурное оформление новой религии, вроде византийского. Во главе церкви стоял киевский митрополит. В крупных городах находились епископы, которые решали все церковные дела своих епархий. Митрополиты и епископы владели землями, селами и городами. Церковь имела собственные войско, суд и законодательство. Первым митрополитом, о котором существует упоминание в письменных источниках, был грек Теотемпт.

С принятием христианства на Руси распространилась письменность. Владимир закладывал школы, строил церкви сначала в Киеве, а впоследствии и в других городах.

Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать не совсем то Крещение или Просвещение, которое свершается над отдельным человеком при вступлении его в Церковь. Такое отождествление Крещения Руси приводит к довольно ошибочным представлениям об этом историческом событии. Строго говоря, Крещение Руси было, прежде всего, актом утверждения христианства, его победой над язычеством в смысле политическом (поскольку речь идёт именно о государстве, а не отдельной личности). С этого времени христианская Церковь в Киево-русской державе становится не просто общественным, но и государственным институтом. В общих чертах, Крещение Руси было ничем иным, как учреждением поместной Церкви, управляемой епископатом на местных кафедрах, которое осуществилось в 988 г. (возможно 2-3 годами позднее) по инициативе великого князя Владимира (+1015).

Однако рассказ наш был бы непоследователен, если прежде не представить те условия, в которых проникало и утверждалось у нас христианство и с каким религиозным миром, а именно язычеством, пришлось столкнуться на Руси христианской проповеди.

Итак, языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом ) и Велесу (Волосу ) — скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун — бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом . Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича . Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра , некое женское божество — Мокош , а также податели семейного блага — Род и Рожаница.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы . Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст. с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.

Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро , коло ) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод. Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.

Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием». В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.

Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.

Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром ). Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень ), встречали весну (красная горка ), провожали лето (купала ) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).

Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего. Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовых отношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками. И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.

Главный вывод, который должны мы сделать, — славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям. Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св. Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2: 4).

Ошибочно также было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социо-культурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (гл. обр., военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения.

Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — св. Ольга (945-969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (...-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор. Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет ; далее — ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело-веком, к тому же погло-щённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.

Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику , как читаем в Иоакимовской летописи. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е гг. X в. в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.

Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972-978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий. Так, в 973 г. русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I. Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 г. в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII. Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, т.к. годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку. Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы.

В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська , как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их , но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля).

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа-лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Трудно определённо сказать, что же всё-таки убедило Владимира отказаться от своего буйного нрава и принять Христову веру. Первые годы своего княжения он прямо-таки благонравием не отличался, по крайней мере, летопись охарактеризовала его довольно развращённым молодым человеком. Следует, впрочем, иметь в виду, что летописец сознательно описывал Владимира до его обращения в особенно мрачных тонах с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после Крещения. Как бы то ни было, как это не редко случается, к 30-ти годам мужчина, тем паче прошедший нелёгкую военную школу, порой, оглядываясь на свою жизнь, видит в ней не совсем то, чем она являлась ему ранее... Возможно, нечто подобное пришлось испытать и нашему просветителю.

Историки часто рассматривают Владимирово обращение в формально-историческом контексте — как поступательный процесс христианизации прочих центрально-европейских правителей. Действительно, в 960 г. Крещение принял польский князь Мешко І, в 974 — датский король Гарольд Блотанд, в 976 — норвежский конунг (с 995 г. король) Олаф Трюгвассон, в 985 — венгерский герцог Гёза. Все эти правители были непосредственными соседями Руси, в определенное время, как союзниками, так и врагами. Однако и это в достаточной мере не раскрывает причин Крещения нашего просветителя, так как не учитывает фактор конфессиональной альтернативы Владимира, ведь кроме соседей на западе у киевского суверена были такие же соседи и союзники на причерноморском юге и степном востоке. Главное направление союзнических связей было обращено именно к степным соседям Руси язычникам-половцам, а главным торговым конкурентом были волжские булгары — с 922 г. магометане (не говоря уже об иудеях-хазарах, разбитых отцом Владимира Святославом). Таким образом, сфера культурных контактов киевского князя была куда более разнообразной, что позволяет рассматривать версию его Крещения по принципу «подражания» как малоубедительную.

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий, но наиболее вероятно, что Владимир, в сущности, крестился если не тайно, то без особой помпы, как представляли это наши летописи спустя столетие. По крайней мере, сам летописец уже в начале XII века не мог привести достоверных сведений о том, где именно произошло это достопамятное событие: глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша: в Василеве, друзии же инако скажут (ПВЛ). Наиболее популярное, хотя и не столь надёжное предание представляет этим местом крещения Владимира г. Херсонес в Крыму (в окрестностях нынешнего Севастополя). Кроме того, Владимир мог принять Крещение в своей княжеской резиденции в Василеве (совр. г. Васильков Киевской обл.), как считает, к примеру, известный дореволюционный историк Е.Е. Голубинский. Такая версия не лишена оснований, поскольку своим названием этот городок был обязан именно событию св. Крещения Владимира, в котором он был наречен Василием.

Дело в том, что львиную долю информации о Крещении Руси нам приходится черпать в древнейшей из дошедших до нас летописей — Повести временных лет , которая, во-первых, составлялась спустя почти 120 лет после означенного события, во-вторых, содержит множество противоречивых данных. Однако, всё же не настолько противоречивых, чтобы не попытаться восстановить действительные обстоятельства хотя бы в общих чертах.

Итак, летопись начинает описание Крещения Владимира с сюжета «испытания вер» великокняжескими послами в разных странах, а именно — наблюдения за тем, где кто како служит Богу . Для нас сегодня это казалось бы весьма диковинным, ибо трудно представить себе познание другой веры, созерцая внешний церемониал её богослужений, не говоря уже о том, чтобы оказаться убеждённым в её истинности. Кроме того, был ли смысл отправляться за православием «за море», когда в самом Киеве существовала местная довольно многочисленная христианская община, имеющая главным своим храмом (вероятно, не единственным) соборную церковь св. пророка Илии на Подоле, известную ещё со времён кн. Игоря. Тем не менее, летописное сказание заставляет Владимира, человека, надо сказать, недюжинного государственного ума, быть убежденным подобным «испытанием вер» и на этом основании принять Крещение. При этом Владимиру доводится креститься, лишь совершив победоносный рейд на Корсунь (Херсонес) в Тавриде.

Такое сказание, расходящееся с иными источниками, давно вызывало недоверие у историков, хотя никто, разумеется, не обвинял летописца в выдумке, ведь событие и повесть отделяет огромный для той эпохи временной промежуток. По мнению одного из авторитетнейших дореволюционных историков С.Ф.Платонова, в летописи начала XII в. оказались объединены три разновременных, но вполне достоверных предания:

а) о том, что Владимиру предлагали принять свою веру послы Волжских булгар (мусульман), хазар (иудеев), немцев (западных христиан, вероятно, от того же Германского имп. Оттона I) и греки (восточные христиане, скорее всего болгары);

б) о том, что Владимир был поражён физической слепотой, но после Крещения чудесно прозрел сразу духовными и телесными очами;

в) об осаде Владимиром важнейшей византийской фактории в Крыму г. Корсуни. Все эти предания имеют в своей основе косвенные исторические свидетельства.

Начнём по порядку. Как уже упоминалось, в 979 г. ко кн. Ярополку было направлено ответное посольство от Папы, разумеется, с предложением Крещения Руси, но застало оно на престоле уже не Ярополка, а Владимира. Возможно, что именно тогда прозвучал ответ Владимира латинским миссионерам, запечатлённый летописью: идите назад, ибо отцы наши сего не принимали (ПВЛ). Этот риторический пассаж летописи, как не странно, но также имеет свой исторический резон. Как известно, в 962 г. потерпела неудачу отправленная на Русь миссия латинского епископа Адальберта вследствие отказа кн. Ольги принять духовное подданство Папы Римского. Слова отцы наши , брошенные Владимиром, в данном случае не противоречат тому, что речь идёт, скорее всего, о бабке кн. Владимира Ольге, ибо в древнерусском языке отцами назывались родители вообще (напр.: богоотцы Иоаким и Анна ).

Что же касается других миссионеров, то более ранние источники о них умалчивают, равно как и о соответствующих посольствах для своего рода «испытания вер» Владимиром, что определённо не должно было ускользнуть от внимания, по крайней мере, византийских дипломатов, если бы к ним действительно было направлено такое посольство. Впрочем, нет ничего удивительного в том, что Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны, но в сугубо дипломатических целях, а не ради изучения богослужебных обрядов.

Особого внимания в связи со сказанием о слепоте Владимира заслуживает известие о пиратском нападении черноморских варягов в 830-е гг. на крымский г.Сурож (совр. Судак). Тогда разграблению был подвернут главный городской храм, где почивали мощи местного святого — еп. Стефана Сурожского. Однако в самый разгар «торжества» вандализма, как описы-вает Житие св. Стефана, вождь нападавших был неожиданно поражён параличом (ему судорогой свернуло шею, что имело весьма болезненный эффект). Варягам пришлось в страхе не только вернуть награбленное и освободить плен-ников, но и дать богатый выкуп, прежде чем их конунг был освобождён от наказания. После происшедшего, вождь со всей своей дружиной принял в том же храме св. Крещение. Не могло ли случиться нечто подобное, правда, в более мягкой форме, и с нашим просветителем, чтобы тот сознательно уверовал и привёл к правой вере свой народ? Житие называет Владимира русским Савлом : последний также, перед тем, как стать апостолом Павлом, в слепоте телесной познал Христа и прозрел, чтобы проповедать Евангелие язычникам (см. Деян., гл.9 ).

Наконец, наибольший интерес и важность представляет для нас последнее летописное предание, так как оно содержит, пожалуй, самый сложный вопрос — о времени Крещения Руси и самого кн. Владимира. Так, «Повесть временных лет» датирует принятие крещения Владимиром под 988 годом, однако, смешивая это событие с корсунским походом и в результате заставляя кн. Владимира креститься в Корсуни и именно с этой целью осуществить сам поход. Однако, более ранние источники, например «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха (кон. XI в.) и византийские хроники говорят, что Владимир взял Корсунь на третье лето по своему Крещению. В самом деле, крещеному князю незачем было ходить в Крым за Крещением. Подобный нонсенс в ПВЛ встречается неоднократно. К примеру, принятие христианства княгиней Ольгой, согласно летописи, происходит в Царьграде от патриарха и не иначе как с императором в восприемниках. Судя по всему, придворным летописцам XII в. трудно было представить себе победоносных Киевских князей Х века, принимающих св. Крещение без лишней помпы от простого попа и, судя по неясности данных, вполне по домашнему (если кн. Владимир вообще не был крещён в детстве во времена своей бабки княгини Ольги-Елены). Но при чём же тогда Корсунская кампания?

Сюда вплетено ещё одно важное обстоятельство. В середине 980-х гг. внешняя угроза и внутренние мятежи поставили Византийскую империю в крайне затруднительное положение. Вдобавок ко всему в 987 г. вспыхнуло восстание полководца Варды Фоки, объявившего себя василевсом (царём). В конце 987 — начале 988 г. братья-соправители Василий II и Константин VIII вынуждены были обратиться к Киевскому князю за военной поддержкой против мятежников. Владимир согласился отправить в Византию довольно многочисленное войско взамен на обещание императоров выдать за него замуж свою сестру — царевну Анну. Как политик, Владимир мыслил безукоризненно — породниться с Византийской династией означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

Уже летом 988 г. с помощью русских легионов царям удалось нанести поражение бунтовщикам, а в апреле следующего 989 г. окончательно подавить мятеж. Однако, избавившись от смертельной опасности, цари вовсе не спешили выполнять своего обещания — царевна Анна в далёкую «варварскую» Русь словно и не собиралась. Прождав всё лето 989 г., Владимир понял, что просто обманут… Но в таком случае, речь шла уже не об укреплении мирового авторитета Киевской державы, а об оправдании за нанесенную её в прямом смысле дипломатическую пощёчину. Вот тут-то Владимир и вынужден был двинуть войска на византийские колонии и силой вынудить Константинополь к выполнению своего обязательства (вспомним, как 12 годами ранее Владимир, будучи унижен отказом полоцкого князя Рогволда выдать за него дочь Рогнеду, отправился походом на Полоцк, следствием чего было пленение города и убийство Рогволда с сыновьями).

Итак, осенью 989 г. Владимир, как сообщает летопись, собрав вои многы из варяг, словен, чюди, кривичей и черных болгар , осадил важнейшую торговую факторию Византии в Северном Причерноморье г. Херсонес. Пользуясь зимними черноморскими штормами и, соответственно, невозможностью получить подкрепление морем из Византии, Владимир взял город в полную осаду и к маю 990 г. вынудил его полностью капитулировать. Более того, Владимир пообещал привести войско к стенам самого Константинополя... В конце концов, византийские суверены не выдержали предпринятого против них силового давления, и вскоре Владимир венчался в том же Херсонесе на царевне Анне, а в качестве «вена» (выкупа) за невесту возвратил императорам город, заложив в нём прекрасный храм (и поныне его развалины свидетельствуют о красоте и великолепии святыни). Однако корсунское духовенство он всё же взял с собою в Киев в помощь для дальнейшей христианизации.

Кроме того, в свите цесаревны Анны прибыли поставленные в Константинополе на Русские кафедры архиереи. Так началась Киевская митрополия, что в формальном смысле и было началом Русской Церкви. Проф. Е.Е. Голубинский в своём роде прав, предлагая считать именно 990 год датой Крещения Руси. Однако в действительности кн. Владимир предпринял «крещение» как утверждение христианства государственной верой на Руси, по сути, сразу после своего личного обращения, то есть уже в 988 г.: Крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети («Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха), крестились и придворные, дружина, горожане (разумеется, те, кто ещё оставался в язычестве).

Может возникнуть вполне обоснованный вопрос, на кого могло быть возложено просвещение вчерашних язычников и самого князя, ведь греческое духовенство не знало русского языка, да и было весьма немногочисленным. Этот вопрос разрешается в контексте культурно-политических контактов Руси на протяжении всего Х ст. Наиболее существенное направление этих контактов было связано с Первым Болгарским царством (680-1018), где правили наследники царя Бориса-Симеона — первого христианского правителя Болгарии (†889). Именно болгарские миссионеры осуществляли на протяжении всего этого времени активную катехизическую программу на Руси, вплетая, таким образом, своего могущественного северо-восточного соседа в орбиту культурного влияния Охридской архиепископии (патриархии). По крайней мере, нам неизвестен греческий митрополит ранее Феопемта, прибывшего в 1037 г. на Киевскую кафедру действительно от патриарха Константинопольского.

Напомним также, что Болгария была крещена более чем столетием ранее (ок. 865) и ко времени нашего просвещения имела богатую святоотеческую библиотеку, переведённую на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза (вспомним хотя бы творения Иоанна экзарха, Черноризца Храбра, Константина Преславского и др. выдающихся духовных писателей). Болгарская Церковь, надо заметить, вообще сыграла огромную роль в деле Крещения Руси. В том-то и секрет относительной лёгкости распространения у нас христианства (сравнительно с Западной Европой), что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному, в духе кирилло-мефодиевской христианской традиции. Кроме того, ко времени своего Крещения кн. Владимир стяжал в народе огромный авторитет победоносного правителя и мужа глубокого государственного мышления. В этой связи достаточно достоверно выглядит влагаемая в уста киевлянам летописная фраза: аще бы се не добро было, не бы сего князь и боляре прияли (ПВЛ). Хотя рассуждали так лишь те, кто не сильно упорствовал в язычестве.

До Корсунского похода катехизация носила лишь частный характер (как и до Владимира), вероятно, не особо выходила и за стены стольного Киева. Корсунская победа принесла официальное утверждение Русской Церкви, и лишь тогда 31 июля 990 года киевляне услышали почти ультимативный призыв князя: аще не обрящется кто заутра на реце, богат ли, убог ли, или нищ... противен мне да будет (ПВЛ).

Так, в Крещении Владимировом зародилась Русская Церковь, и не столько храмы или новый политический менталитет, сколько великое начало всего того, что ныне связывается с древнерусской культурой и духовностью, и не только древней — по выражению историка Л.Н. Гумилёва: «победа православия подарила Руси её тысячелетнюю историю».

Через неделю исполнится год историческому событию - возвращению Крыма в состав России. Многие с предвкушением ждут всенародного праздника, что вспомнить, действительно, - как это было. Как народ Крыма практически единодушно высказал желание вернуться «в родную гавань» и, тем самым, избежать политических репрессий и террора со стороны захватившей власть в Киеве проамериканской киевской хунты.

Наверное, не раз говорил наш Президент о том, что Крым для России - это значимая часть нашей истории. Именно в Крыму князь Владимир принял крещение. Тем самым предопределив историческое развитие Святой Руси. Старший брат моего дедушки, Сергей Алексеевич Беляев, руководил экспедицией Академии Наук СССР, которая во второй половине XX века занималась раскопками в древнегреческом городе Херсонес (район Севастополя). Хочу обратить ваше внимание на его публикацию, прочитав которую, вы узнаете, какие исторические открытия были совершены на месте раскопок.

Об авторе: Сергей Алексеевич Беляев – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, участник в раскопках в Херсонесе с 1961 года, в 1972–1984 годах руководил экспедицией АН СССР в Херсонесе. Публикация подготовлена в рамках проекта РГНФ.

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С. 46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н. Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н. Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л. Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

В поисках баптистерия

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л. Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Крещение – в Херсонесе

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество в древней Руси. Языческий культ древних славян не представлял в сущности завершенной системы. Религиозные представления были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу , Стрибогу и Велесу .

Другим важным божеством был Перу́н — бог грозы, грома и смертоносной молнии. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Были специалисты только по гаданиям и общению с таинственными силами — волхвы, кудесники, но и то не везде. Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Художник Елена Доведова. Древнее капище

Кроме того, у восточных славян было поклонение не только богам природы, но и отдельным предметам и местам, например, камням, деревьям, и даже рощам. Так, на берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы.

Славянское язычество было, если можно так выразиться, неконкурентоспособно — не было ни священных книг, ни оформившегося культа… По словам академика Д.С.Лихачева, "язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в IX-Х веках, не могло быть осуществлено язычеством."

Как указывает профессор МДА А.К.Светозарский, "в последнее время в массовой печати всплывают «сенсации» — якобы найдены древние славянские «ведические» книги. Но любой историк-профессионал без труда распознает здесь подделку. Причем чаще всего такие фальшивки — плод целенаправленной деятельности современных неоязыческих сект".

Население древней Руси

С давних времен европейские районы нынешней России былы населены различными славяно-русскими народами и племенами, которые не имели между собой никаких связывающих их установлений: поля́не (территория современной Польши) , северя́не (территория Черниговской, Сумской, Брянской, Курской, Белгородской областей) , древля́не (территория современной Украины - Киев и Житомир) , ради́мичи (территория современной Беларусии) , вя́тичи (территории современных Московской, Калужской, Орловской, Рязанской, Смоленской, Тульской и Липецкой областей) , кри́вичи (район Полоцка, Пскова и Смоленска) , и́льменские слове́не (Новгородские земли) , дреговичи́ (Беларуссия) , волыня́не (территории Западной Украины и Польши), белые хорваты (территория западной Польши), ти́верцы (территории современных Молдавии и Украины) и у́личи (район современного Днепропетровска) . Они управлялись своими князьками и вели между собой мелкие войны. Целью их жизни было приобретение добычи. Господствовало полное варварство. Однако они не в состоянии были охранять себя сообща против иноплеменников.

Кроме славянских народов жили тогда на территории будущей Руси и многие иноплеменные фи́нно-у́горские народы : ме́ря (вокруг Ростова, территории современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей) ; мурома́ (на Оке, где река впадает в Волгу) ; мещёра (территории Рязанской и Тамбовской областей, частично Саратовская и Пензенская области) , мордва́ (Мордовия, а также территории Нижегородской, Пензенской, Тамбовской, Рязанской, Самарской и Московской областей) ; водь (коренное население Ленинградской области) , весь (Карелия), ли́вы (Прибалтика) ; чудь (Эстония и на восток к Ладожскому озеру) .

Соседями восточных славян были варяги (норманны, выходившие из Скандинавии в другие страны), которые жили «за морем» и приходили к славянам «из-за моря», финно-у́гры на севере (территория современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей), волжская болгары и хазары на востоке, и процветающая Византия на юге.

Начало христианства на Руси

Древнее предание гласит, что начало христианской проповеди на Руси было положено еще в I веке апостолом Андреем Первозванным . Учёные до сих пор спорят об его истинности. Предание повествует о том, что апостол Андрей прошел с проповедью Евангелия до днепровских гор, на которых позже возник Киев. Затем поднялся вверх по Днепру, дошел до Новгорода и вернулся обратно в Рим.

Святой Всехвальный апостол Андрей Первозванный водружает крест на Киевских горах (художник Роман Кравчук)

На одном из киевских холмов апостол Андрей установил крест и предсказал величие и красоту будущей столицы Древней Руси. Про посещение апостолом Новгорода в нашей летописи осталось лишь одно упоминание об удивившем апостола обычае новгородцев париться в банях.

После этого апостольского путешествия еще долго не встречается в источниках никаких признаков христианства на территории будущей России. Исключение составляли только Крым и Черноморское побережье Кавказа. Это были приграничные территории Византийской империи. Сюда обычно ссылали неугодных правительству церковных иерархов и политических деятелей. Здесь окончил свои дни епископ Римский Климент, святитель Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и другие.

Наиболее благоприятные условия для распространения христианской веры среди славянских племен возникли только с усилением их военной мощи и началом государственности.

Образование Древнерусского государства

Первые упоминания о Киевской Руси как государственном образовании относятся к 30 годам IX века. До этого признаков государственной жизни не было. Традиционно отправной точкой русской государственности считается легендарное призвание варягов .

Согласно «Сказанию о призвании варягов», содержащееся в «Повести временных лет», написанной иноком Нестором в Киево-Печёрской лавре в начале XII века, в середине IX века славянские и финские племена словен, кривичей, чуди и мери платили дань варягам, приходившим из-за моря. Но в 862 году эти племена изгнали варягов, и после этого между ними самими начались усобицы. Для прекращения внутренних конфликтов славянские (чудь, ильменские словене, кривичи) и финно-угорские племена решили пригласить князя со стороны.

Варяг Рюрик с братьями Синеусом и Трувором был приглашен княжить в Новгород. С этого события традиционно отсчитывается начало государственности восточных славян.

К тому же времени относится первый Поход Руси на Царьград (860), который «Повесть временных лет» датирует 866 годом и связывает с именами варяжских князей Аскольда и Дира . По некоторым источникам, Аскольд и Дир были боярами (дружинниками) новгородского князя Рюрика, который направил их в поход на Царьград. Поход был неудачный - многие погибли при осаде Константинополя. На обратном пути из Византии, князья Аскольд и Дир не стали возвращаться в Новгород к Рюрику, а обосновались в Киеве, захватив власть над полянами, которые в это время не имели своего князя, и платили дань хазарам.

Таким образом, можно говорить о возникновении двух главных политических центров восточных славян — южного с центром в Киеве (Киевская Русь) и северного с центром в Новгороде (Новгородская Русь). При Аскольде в состав Киевской Руси входили земли полян, древлян, дреговичей и юго-западной части северян (с городом Черниговом). Новгородские земли включали территорию ильменских словенов, чуди, веси и мери. Между двумя политическими центрами лежала область кривичей, до 872 года, сохранявшая независимость.

Главные интересы Аскольдовой Руси охватывали юг и юго-восток. Ее привлекали богатые и сильные государства — Хазария, Болгария, Византия, кавказские страны — Грузия, Армения, Ал-бания (Азербайджан), даже отдаленный Багдад. С ними она поддерживала активные торговые и политические контакты. Кроме того, через Киев проходил великий европейский торговый путь, известный по русским летописям, как путь "из варяг в греки”.

В 879 году в Новгороде умер Рюрик. Княжение было передано Олегу (Вещему), регенту при малолетнем сыне Рюрика Игоре. Позднее, в 882 году, новгородский князь Олег, отправился с войском и наёмной варяжской дружиной в поход на Киев. По пути в Киев Олег захватил Смоленск и ряд других земель, установив там свою власть и поставив на княжение своих людей. Подойдя к Киеву, Олег спрятал воинов в ладьях и назвавшись купцом, плывущим в греческие земли, обманом выманил к себе Аскольда и Дира. Когда же те пришли, воины вышли из ладей и Олег сказал Аскольду и Диру, что они не князья, не княжеского рода, а он, Олег, княжеского, а вместе с ним малолетний сын Рюрика Игорь. В итоге, Аскольд и Дир были убиты, а Олег стал киевским князем. Он объединил новгородские и киевские земли в единое государство и перенес столицу из Новгорода в Киев.

К концу IX века, Олегу удалось объединить под своей властью разбросанные и разрозненные племена древлян, северян и радимичей. Вплоть до монгольского нашествия (1237—1240) Киев становится политическим и культурным центром восточных славян, столицей Киевской Руси - древнеславянского феодального государства. В силу своего расположения на торговых путях "из варяг в греки", т.е. из Скандинавии в Византию и обратно, Киев начал налаживать прочные политические и экономические связи со странами Центральной и Западной Европы, торговые отношения с Византией, куда сбывались меха, воск, мёд и челядь, т. е. невольники.

Согласно летописной версии, Олег правил более 30 лет. Родной сын Рюрика Игорь занял престол только после смерти Олега около 912 года и правил до 945 года.

Созданный Олегом политический союз всего восточного славянства, хотя и можно назвать, в известном смысле, первоначальным русским государством, но это молодое государство еще очень было далеко от того, что мы привыкли разуметь под этим именем. Союз восточного славянства представлял в начале Х века скорее федерацию под главенством киевского князя, чем единое государство в нашем смысле слова. Хотя восточные славяне и соединились под властью одного верховного вождя и судьи, под властью одного государя (великого князя), но пока еще слабыми узами. По главным городам древнерусского государства сидели посадники великого князя - либо племенные князья восточных славян, либо княжеские дружинники, которых сажал в отдельных волостях великий князь Киевский. Все эти посадники великого князя отправлялись на места свои с частью дружины, и кормились за счет даней и разных поборов с населения, посылая часть дани великому князю в Киев. Эти варяжские дружины, находившиеся по городам вместе с князьями и посадниками, и давали возможность великому князю Киевскому держать в единении под своей властью раскиданные на необъятных пространствах восточно-славянские племена. Посаженные великим князем князья и мужи в управлении своими волостями были совершенно самостоятельны, и все их отношение к великому князю, находившемуся в Киеве, выражалось именно в том, что они посылали ему свой «урок» и ходили по его зову на войну.

Но при всем том нельзя отрицать значения совершившегося факта. Как ни как, а над многими, дотоле разрозненными восточными славянами, появилась общая власть в лице киевских князей. Эта власть, соединяя племена, города и волости, в общих военных и торговых предприятиях, становясь в роли посредника между ними, регулируя их взаимоотношения, усиливала в них чувство единства и будила национальное самосознание. Сообща они стали ездить в Царьград, Хазарию и Болгарию для торговли и стали предпринимать далекие военные походы.

Первое (Фотиево, или Аскольдово) крещение Руси

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. Так называемое первое Крещение Руси состоялось за 100 с лишним лет до князя Владимира, в IX веке.

С усилением военной мощи славяне стали совершать военные походы в приграничные территории Византийской империи.

В результате таких походов были случаи принятия христианства славянскими дружинами. Так в жизнеописании Стефана, епископа города Сурож (ныне Судак) в Крыму, сообщается о нападении на город славяно-варяжских дружин. Около 790 года, вскоре после смерти святителя Стефана, под предводительством Новгородского князя Бравлина славяне захватили и разграбили Сурож. Сам князь Бравлин ворвался в храм, где был погребен епископ Стефан, и хотел ограбить его могилу, но был поражен чудесной силой. Вернув награбленное и освободив город, он и его дружина крестились. Похожий случай описан и в житии святителя Георгия, епископа города Амастриды, находившегося на южном берегу Черного моря. Около 842 года «руссы», так называли греки славян, напали на город и хотели раскопать гроб святого Георгия, но пораженные чудом, освободили пленных, заключили с жителями союз и просили крещения.

Кроме того, из исторических источников известно, что Русь трижды осаждала Константинополь — в 860 (866), 907 и 941 годах. Первой была осада Константинополя дружиной Киевских князей Аскольда и Дира в 860 (866) году . Греки, застигнутые врасплох, обратили свою последнюю надежду к Богу. Совершив богослужение, жители города с патриархом и императором вышли крестным ходом на берег Босфора и погрузили в море ризу от иконы Богоматери. Поднялась сильнейшая буря и потопила суда руссов. Многие из них погибли. Те же, кто остался в живых, отступили, пораженные этим чудом. Вернувшись домой, Аскольд и Дир отправили в Византию посольство просить крещения и наставления в христианской вере. Вскоре князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси .

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839

В честь чудесного избавления Константинополя был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Сегодня этот праздник практически забыт греками, но в России считается великим и до сих пор торжественно празднуется. В честь этого праздника построены многие храмы, в том числе и знаменитый храм Покрова на Нерли. Удивительное состоит в том, что для русских битва закончилась поражением. Ни у одного народа в мире не найдется праздника в честь военного поражения.

После крещения Аскольда и Дира с их дружиной христианство постепенно входит в жизнь Древней Руси, но окончательно утверждается только более чем через 100 лет, при князе Владимире.

Таким образом, мы видим, что к концу X века на Руси уже жили христиане, уже были церкви, и христианское вероучение не воспринималось как что-то абсолютно новое и чуждое.

Но особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением Руси Владимиром.

Период от княгини Ольги до князя Владимира

Как известно, много лет на Киевском престоле правила жена Игоря Рюриковича княгиня-христианка — св. Ольга (945-969). У них был единственный сын Святослав. И если блаженная Ольга не успела привлечь его к правоверию, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело-веком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков, которые находись на её попечении.

Святослав, как истинный язычник, был многоженцем. От разных женщин народил он троих сыновей - Ярополка, Олега и Владимира. Матери первых двух были его законными женами, а Владимир родился от наложницы Малуши, ключницы княгини Ольги. Старшего сына, Ярополка, Святослав перед уходом на войну с Византией в 970 году посадил в Киеве, Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. Далее между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам.

Будучи князем в Киеве, и оставаясь язычником, Ярополк, видимо под влиянием воспитания бабушки, весьма покровительствовал христианам, которые в 80-е годы X века уже были среди простых горожан, бояр и купцов. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, которые мирно сосуществовали с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Но для Я рополка не было различий между христианами на латинян и греков. Поэтому он имел дипломатические контакты с германским императором Оттоном I и вел переговоры с Римом. Вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. В результате в 979 году к Ярополку в Киев приходили послы от Папы Бенедикта VII с предложением Крещения Руси (по латинскому обряду). Правда, эти контакты Ярополка не принесли никаких результатов, т.к. в Киеве произошёл переворот - используя предательство воеводы Блуда, Владимир убил Ярополка и воцарился в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка.

Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа-лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Князь Владимир до крещения

Первые годы своего княжения Владимир был довольно развращённым молодым человеком. При Владимире языческим богам на Руси совершаются человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвя́гов (район будущего Литовского княжества) в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии — привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был очень жестоким и страшным человеком.

Но язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. В IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. У волжских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм. К X веку Русь оказалась до некоторой степени в состоянии изоляции от христианских государств Европы. При этом немалую роль играли междинастические браки, обеспечивающие верность сторон договору. Ведь при проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князями, возглавлявшими соседние державы. А русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах европейских домов, принявших христианство. Затруднялись вдобавок и торговые взаимоотношения киевских купцов с христианскими странами, чье духовенство непримиримо относилось к другим религиозным системам. А русские купцы и князья были кровно заинтересованы в торговле с западными странами, куда сбывали излишки получаемого от населения продукта (хлеб, воск, меха и т. д.) а получали товары, не производимые в своей стране. Язычество являлось очевидным тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя.

Но не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Выбор веры князем Владимиром

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий.

Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны. Как политик, Владимир мыслил породниться с Византийской династией, что означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял». Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного «рая», в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: «Руси веселие есть пити».

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

Филатов. Выбор Веры князем Владимиром

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках». Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа — иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив.

По словам академика Д.С.Лихачева, "испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы."

Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, — скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.

Крещение князя Владимира

Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимир обещал поддержку, но при условии, что Василий II и Константин VIII отдадут ему в жены свою сестру Анну. Дерзость по тем временам была неслыханной. За "презренных" иноземцев византийских принцесс выдавать замуж не принято было. К тому же Владимир был язычником. Однако безвыходность положения вынудила императоров смириться. Венценосцы дали согласие на брак, если русский князь примет крещение и женится на ней по христианскому обряду.

Русская дружина в 6 тысяч воинов встала на защиту Царьграда и в апреле 988 года разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона.

Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы, но ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился. Кроме того, византийские императоры мечтали пристроить сестру куда получше. А сватались к византийской принцессе - голубоглазой и ладно сложенной красавице - отовсюду.

Заподозрив Василия II с братом в нежелании выдать за него Анну, возмущенный лукавством императоров, Владимир, решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры обманули его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии — древним Херсонесом, именуемым у русских - Корсунь (сегодня это часть города Севастополя). Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии.

Свадебная флотилия прибыла в Херсонес. На двух галерах приплыла Анна со священниками, иконой Божией Матери греческого письма, многими святыми мощами и другими святынями. Но несмотря на выполненное требование, Владимир всё ещё медлил с крещением. Тогда неизбежно было вмешательство Промысла Божия: когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления - Владимир ослеп. И послала Анна к жениху своему сказать: "Если же не крестишься, то не избежишь недуга своего".

Вскоре в главном храме Херсонеса - в церкви Святого Василия - священники из Царьграда после оглашения крестили великого князя Киевского и нарекли его христианским именем - Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. После этого произошло чудо - Владимир прозрел. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

В.Васнецов. "Крещение князя Владимира"

Жестокий и мстительный в язычестве, Владимир после крещения сделался образцом кротости и любви. Он не хотел наказывать даже преступников, а его сказочная щедрость поражала сердца простого народа. Сама летопись не без удивления сообщает о том, что Владимир повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать то, что ему требуется — деньги, еду, питье… А для тех, кто сам не может придти развозить все необходимое по улицам, расспрашивая горожан о больных, старых и немощных. Такую милостыню Владимир творил не только на княжеском дворе или в Киеве, но по всей земле русской, во всем государстве.

Крещение князя Владимира, дальнейшая христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился уже на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Крещение киевлян

Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, 1 августа 988 года, вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов. Остальные десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра.

худ.Елена Доведова. Свержение Перуна

Для Владимира крещение русской земли было делом первостепенной государственной важности. Только в Киеве Владимир сам построил два храма, отдав на содержание одного из них десятую часть всех княжеских доходов. Уже в конце правления Владимира в древнерусской столице насчитывалось более 100 церквей.

Т.к. в Киевских землях, на юге и юго-западе Руси, люди еще до Владимира были знакомы с христианством, крещение принималось ими легко. Не так обстояло дело на русском севере. Там сильны были языческие верования.

Крещение других русских земель

Часто приходится слышать, что князь Владимир крестил Русь насильственно, а значит, нельзя говорить, будто Православие — это свободный выбор русского народа. Следует отметить, что все обвинения в насильственном крещении сводятся, по сути, к одному эпизоду — крещению Новгорода. Сведения об этом содержатся только в Иоакимовской летописи. Источник этот довольно поздний и у ряда исследователей есть сомнения в его подлинности. Однако он содержит уникальные сведения и потому вызывает интерес у историков. Согласно этой летописи, князь Владимир направил в Новгород своего дядю Добрыню, для того чтобы крестить Новгородскую землю. Тот встретил сопротивление, но, тем не менее, своего добился: в результате военной операции новгородцы сдались и попросили себе Крещение. Тут есть интересный момент — в этой летописи упоминается новгородская церковь Преображения Господня, вокруг которой сложился христианский приход. То есть получается, что еще до массового крещения новгородцев в городе уже были христиане, были православные храмы. Так что если вообще доверять Иоакимовской летописи, то приходится признать, что проповедь Православия не явилась для Новгорода чем-то совершенно новым, поскольку там уже была почва для принятия новой веры.

В целом восточные славяне довольно легко приняли крещение, т.к. почва к этому была задолго подготовлена. Известны, правда, несколько случаев, получивших позже название «бунт волхвов» (в 1024 году в Суздале, на рубеже 60-70 годов XI века в Новгороде и на Ярославщине), но все эти случаи были, что называется, «точечными», и они вовсе не были народными волнениями.

Когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами — это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической.

Сыновья князя Владимира, которым он раздал княжеские уделы, также ревностно заботились о распространении и утверждении христианства в областях им подвластных. Так в X веке, кроме Киева, Новгорода и Ростова христианская вера была проповедана в Полоцке, Луцке, Смоленске, Пскове и других городах Древней Руси. Так благодаря усилиям великокняжеской власти и силе духа православных пастырей, к концу XI века христианство господствовало уже по всей Русской земле.

Для более прочного усвоения новой христианской веры Владимир открыл сначала в Киеве, а затем и в других городах школы. Князь приказал набирать в них детей бояр для обучения грамоте. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в неизвестные до той поры школы, плакали о них, как о мертвых.

Сын Владимира, Ярослав Мудрый продолжил дело отца, приказав открывать при храмах школы для простого народа. Он также основал в Киеве большую публичную библиотеку, которой мог пользоваться каждый желающий.

В быстро возникавших монастырях сосредотачивались основные силы ученых, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали русским секреты мастерства. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры. Таким образом, русским, как и всем европейским народам, первую письменность, культуру и просвещение принесла христианская Церковь.

Тем не менее, нельзя сказать, что с появлением христианства язычество безвозвратно ушло. Пресловутая «народная культура», существовавшая на протяжении многих веков параллельно с христианством, впитала в себя множество языческих элементов. Даже в наше время эти языческие элементы порой проявляются.

Значение принятия христианства для Руси

Сергей Белозерский (Радио Радонеж)

"Крещение Руси - знак того, что существование России есть воля Божия. В рамках Божьего замысла о человеческой истории Россия не есть случайность, Россия возлюблена Богом, удостоена великих даров, призвана к определенному служению.

Крещение Руси очень повлияло на государственно-политическую практику Киевской Руси. Православие фактически сформировало русскую государственность. Принятие византийской традиции предопределило все последующее развитие — и политики, и экономики, и тем более культуры.

И наше будущее возможно только в Православной Вере; попытки оборвать связь с ней - это попытки уничтожить нашу страну. Эти попытки могут исходить из искреннего непонимания, или из осознанной враждебности - но они ведут именно к разрушению страны. Когда телеведущий Владимир Познер говорит о принятии Православия как о ”величайшей трагедии для России” он говорит не просто безграмотную, он говорит очень ядовитую вещь; те, кто ему поверят, отрежут себя от своей страны и от своего народа.

Как отмечают самые разные люди - верующие и неверующие, священники и психологи - человек нуждается в смысле, в осознании своей жизни, своих целей, своей надежды и своих обязательств. Такова наша природа - человек, у которого есть ”зачем” жить, может перенести любое ”как”; человек, которому незачем - балансирует на грани самоубийства. Это верно и в отношении общества - общество, которое не видит смысла в своем существовании, обречено на дезинтеграцию. Общество, в котором каждый стремится только к удовлетворению своих потребностей, общество, в котором у людей нет общей истории, общих ценностей и общих святынь - это умирающее общество. Общество, которое поверило, что само его возникновение было ”величайшим несчастьем” - насмерть отравлено.

Тогда перед нашими предками стоял выбор между разными верами - каждая из которых предлагала свои ответы относительно места человека в мире, его обязанностей по отношению к ближним, его надежды на вечное спасение. Сейчас мы выбираем не между разными верами - а между истинной верой и пустотой, ничем, полной дезинтеграцией."

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 18 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь, мы Вас ждем. Ангела Хранителя Вам!

В истории Киевской Руси было не мало важных моментов. Одним из самых главных считают принятие христианства и Крещение государства. Но не нужно путать таинство Крещения, который совершают над человеком с обрядом, который проводят для утверждения христианства. Ведь именно после такого процесса было подтверждено, что православие победило язычество в политическом смысле, ведь речь идет не об одном человеке, а о государстве. Именно с этого времени христианская церковь становится не просто общественным, а государственным институтом Киевской Руси. Крещена князем Владимиром Руси было в 988 году и представляло собой учреждение поместной церкви, которое управлялось на местных кафедрах епископами.

История становления православия на Руси

Еще с давних времен на территории Киевской Руси процветало язычество. После того, как князь Владимир победил Ярополка, их деятельность особо активизировалась, так как он пришел к власти как лидер язычников.

Но все знали данного политического деятеля как человека с умного, с хорошей интуицией и глубокой религиозностью. На то время он сам понимал, что язычество в данной форме уже себя изжило и именно в тот момент он решает реформировать многобожие. Почему крестили Русь? После того, как все племена были объединены под его руководством, появление единого религиозного единства укрепила бы власть над ними.

И в данном случае религия выступала как спасательный круг. Каждое отдельное племя имело своих богов и Владимир прекрасно понимал, что необходимо создать что-то общее. По его велению был создан общий языческий пантеон богов.

Такая реформа язычества была проведена в 983 году. Но в скором времени оказалось, что данная реформа была несостоятельной. Кроме того было еще и то, что искусственно собранные боги не имели никакого авторитета среди язычников, и они не могли заставить поверить в себя.

Именно за время правления князя Владимира в Киевской Руси начали приносить ранее не виданные человеческие жертвоприношения. Было достаточное количество историй о мучениках, которые были принесены богам. Вся эта кровь только приближала победу христианства. Еще в 983 году сам Владимир приносил жертвы, но через пять лет Владимир Красное Солнышко крестил Русь.

Почему Владимир крестил Киевскую Русь

После решения о принятии христианства с князем, по словам очевидцев, произошли большие изменения. Самому большому преобразованию была подвергнута его душа. Из того ада, в котором он находился, он смог подняться к Господу.

Полезные статьи:

Это было связано с тем, что равноапостольный князь осознал ту бездуховность, в которой он пребывал при язычничестве, и тот выход, который он нашел, благодаря христианству. Благодаря такому прозрению он обращался к Господу, ведя за собой весь народ. Для того, чтобы понять всю необходимость и силу произведенного действия, стоит вспомнить о том, каким Владимир был до принятия христианства.

Во время язычества он был жестоким и страшным человеком, который приносил жертвы, был братоубийцем и развратником. Многие считают, что за это время князь до глубины души познал все «прелести» сатанизма. Христианство заставляло глубоко внутренне переродится.

Как происходило крещение

В каком году крестили Русь? Произошло это событие в конце 10 века, а точнее в 988 году. Именно в этом году он принял христианство в Корсуне и после своего возвращения в Киев он решил провести процесс христианизации всего государства. Сначала он решил крестить своих приближенных, бояр, купцов и приближенных дружинников.

Еще одной причиной выбора Владимира заключалось в том, что основой римской церкви были политические амбиции, а вот восточное христианство было настроено на взаимодействии светской и религиозной власти.

О том, как была крещена Русь ходило немало различных сведений. Некоторые говорили, что этот процесс не всегда был добровольным и именно поэтому растянулся на долгие годы. Говорили даже о том, что происходило насильственное крещение населения. Именно принятие христианства позволило занять более высокий статус в отношении с другими странами, а также усилило международные отношения. Днем провозглашения христианства считают 28 июля.

Согласно летописи «Повести временных лет» князем Владимиром было принято решение окрестить весь народ. Повставал вопрос о том, в какой реке крестить Русь? Для этого процесса было решено выбрать Днепр и Почайну, в которых крестили киевлян. Во время поведения обряда князь произнес определенную молитву. Крещение же прочих земель происходило более длительное время и несло насаждающий характер. Но все отмечали, что принятие христианства положительно отразилось на культуре страны, а также сплоченности населения.

Сменилось название государства и его границы, но неизменным осталась религия. Ее считают самой распространенной. Принимать ее или нет, это только Ваше решение, но помните, что оно должно быть взвешенным и обдуманным.

Господь всегда с Вами!