Представители индийской философии. Философия Древней Индии: ее особенности и формы

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно - на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию . «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» - вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Б рахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны , брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад - освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь - «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути - «пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек - не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе» 1 . Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не­посредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине - это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции - локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть - конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков , - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения » 1 .

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива ) и материальная (аджива ). Связующее звено между дживой и адживой - карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства - нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;

существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддизма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) - в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа - санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы - шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала - брахман и атман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира - брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение - вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие - брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа - брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны - это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека - истинную свободу. Достижение ее - задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

1) Веды (санскр. Véda - «знание», «учение») - сборник древних (25 тыс.л. до н.э.) священных писаний индуизма на санскрите по методу Шрути (от услышанного).

2) Структура (разделил Веды древнеиндийский поэт и мудрец Вьяса)

1. Самхиты (религиозные песнопения об обрядах)

2. Брахманы (книги, которые написали служители Брахмы)

3. Араньяки (лесные тексты песен отшельников)

4. Упанишады (изложена основная суть Вед (концепции Брахмана и индивидуальной души - Атмана) - поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма)

Виды Упанишад: классические (VIIв.до н.э.) и ложные (неклассические)

3) Основные идеи

Идея абсолютного (первоначала сущего).

«Абсолютное есть Брахман»:

· Брахман – живое существо, отец всего сущего, в своих высших проявлениях выступает как некий вселенский Атман (бессмертная душа)

· Мысль (размышление)

· Прана (дыхание, энергия)

Брахман сотворил все сущее из самого себя.

Все, что существует, содержит в себе Брахмана (пантеизм)

Жизнь вечна, ведь источник ее – Брахман.

Идея Бога.

· Бог – перворожденный (рожден Брахмой). Боги сущ. Асуры (отрицательные) и Дэвы (положительные)

· Боги сначала не обладали бессмертием. Бессмертие – наработанное качество в результате эволюции (жизнь Богов – космические циклы), после сотворения напитка бессмертия «Священная Амрита»

3. Идея бессмертия индивидуальной души (Атмана) .

· Атман не рождается и не умирает

· Смерти нет – жизнь бесконечна

4. Идея вечности и круговорота жизни (как колесо Сансары).

· Смерть как смена жизненной формы.

· Круговорот: вода небесная, атма, вода земная (смертная)

5. Идея кармы («кар» в данном случае - действие) .

· Основа на всеобщности отношений, законов причин и следствий.

· Мысль – основной определяющий фактор кармы. «Каковы наши мысли, такими мы и становимся» - Упанишада.

· Всякое явление имеет свои причины и последствия. По закону кармы последствия возвращаются к тому, кто совершает действие.

Карма неотвратима, не отождествляется с судьбой.

6. Идея множества обитаемых миров, которые мы можем обрести по закону кармы .

· Материальный (низший)

· Духовный (высший)

7. Идея праведного пути, ведущего к слиянию с абсолютным (Брахмой) (йога).

Йога – путь слияния индивидуальной души с божеством, обретение Брахмы, вступление на путь бессмертия, обретение высшего состояния, при котором органы чувств, мысль, разум бездействуют, человек сосредоточен.

4) Классификация школ

1. Ортодоксальные (единственный, безусловный авторитет Вед как источника высшего знания)

· Санкхья

Суть: в мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи - отвлечение духа от материи.

· Йога

Суть: цель - контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

· Миманса (ранняя)

Суть: цель - разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна для рассуждения или наблюдения.

· Миманса (поздняя) = Веданта

Суть: в основном сосредоточена на самоосознании - понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины - в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман.

· Ньяя

Суть: рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, сравнения и доказательства.

· Вайшешика

Суть: признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

2. Неортодоксальные (помимо Вед иные источники знаний)

· Буддизм

Суть: Будда пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией.

Четыре Благородные Истины:

О страдании (на протяжении всей жизни)

Причине страданий (стремление удовлетворять потребности)

Прекращении страданий (отказ от желаний)

Срединном пути

· Джайнизм

Суть: Призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля. Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие, совершенное знание и совершенное поведение, известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека от сансары (круговорот рождений и смертей).

· Локаята (Чарвака)

Суть: вселенная и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Билет 6:Философия Древнего Китая: основные
философские идеи и школы.

Древняя китайская философия возникает и развивается в период с VII по III века до н.э. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Идеи даосизма

Основная идея даосизма - утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао - это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:

Ø Во-первых, питание духа: человек - это скопление многочисленных духов - божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа - это совершение добродетельных поступков.

Ø Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика.

Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

Философские школы

1. Даосизм - вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, ЧжанБодуань.

2. Конфуцианство (жуцзя)- правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, ЦзыСы, ЮЖо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

3. Моизм (моцзя)- смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, ЦиньХуали, Мэн Шэн, ТяньСян-цзы, Фу Дунь.

4. Легизм - занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Идея всеобщего равенства. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, ШанЯн,ХаньФэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

5. Школа имён (минцзя)- несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

6. Школа «инь-ян» (иньянцзя) (натурфилософы). Инь – тяжелое, темное, земное, женское начало. Ян – легкое, светлое, небесное, мужское начало. Их гармония является условием нормального существования мира, а нарушение равновесия приводит к природным катаклизмам. Представители:Цзы-вэй, ЦзоуЯнь, ЧжанЦан.

Билет 7: Учение о дао, дэ и у вэйЛаоЦзы .

«Дао-дэ-цзин» – основополагающий трактат философии даосизма. Большинство современных исследователей датирует «Дао-дэ-цзин» IV-III вв. до н.э. Авторство приписывается Лао-Цзы (Ли Эр, Ли Дань, Ли Бо-Янь) – жил в конце VII - первой половине VI в. до н.э. (по некоторым источникам дата рождения – 604 г. до н.э.). Был княжеским чиновником, заведовал архивом.

ДАО:Дао –«путь», суть всех вещей и тотального бытия вселенной.

Дао бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно, бесконечно и вечно, пусто, но неисчерпаемо. Оно - прародитель всего, включая богов.

Дао (по конспекту) – естественный путь, закон всех вещей.

ДЭ: С одной стороны, Дэ - есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности:Дао питает Дэ, Дао - безгранично, Дэ - определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться.

Дэ - искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ - не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пути повседневности.

Дэ (по конспекту) - то, что вскармливает и воспитывает всеобщие качества, атрибуты Дао.

Лао-цзы о дэ

"Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ".

"Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты".

"Дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты дэ".

У-ВЭЙ: У-Вэй- созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние». Самым главным качеством недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

У-Вэй – это не полный отказ от действий. Это отказ от эмоциональной вовлеченности в действие, и только как следствие – минимизация совершаемых действий.

Билет 8: Античная философия: особенности
развития и основные школы.

Античная философия возникает в VII – VIII в. до н.э. во время формирования рабовладельческого общества. Она возникает и развивается в крупных экономических центрах и городах-полисах, находящихся на пересечении важных торговых путей.

Античная философия возникает на основе интенсивной переработки мифологических представлений о мире и человеке.

Мифологическое представление и связанное с ним религиозное представление постепенно уступает место философии, которое отличается стремлением к рациональному теоретическому обоснованию положительных знаний, которыми обладали первые философы (Вавилон, Др. Египет).

Основными методами данной философии являются наблюдение и рефлексия над результатами наблюдений в природе.

Три этапа развития античной философии:

Ø Ранний период (До сократический) (VII-первая половина V в. до н.э.) - Пифагорейская, Милетская, Элейская школы, школа античной диалектики (Гераклит)

Ø Классический период (V – IV в. до н.э.) - Школы Аристотеля, Анаксагора, Эмпедокла и Платона, школы софистов и атомистов

Ø Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. – 528 год до н.э.) – Эклектицизм, Скептицизм, Философия Эпикура, Скептицизм, Гедонизм.

Описание школ:

1. Пифагорейская. Пифагор Самосский, Эмпедокл, Филолай. Все подобно числу и может быть выражено математически. Небесные сферы вращаются вокруг Центрального огня.

2. Элейская. Парменид, Зенон, Мелисс. В центре внимания – бытие. Лишь оно существует – небытия вовсе нет. Мыслить и быть – одно и то же. Бытие заполняет все, ему некуда двигаться и невозможно делиться.

3. Милетская. Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен. На основании положения «из ничего не возникает нечто» (совр. Закон сохранения), предполагали существование некой первоосновы всего. Фалес называл её водой, Анаксимен – воздухом, а Анаксимандр – апейроном. Милетцы предполагали одушевленность мира, во всем есть душа, просто в «одушевленных» её больше, а в «неодушевленном» - меньше, но она пронизывает все.

4. Школа Гераклита. У Гераклита Эфесского не было непосредственных учеников, но было множество последователей во все времена. Он считал мир вечно движущимся порождением огня (его фраза – «все течет, все меняется»), а борьбу и войну противоположностей – причиной всякого изменения. Гераклита называли Мрачным за мрачность его воззрений, видение во всем войны.

5. Школа Аристотеля. Душа – энтелехия тела (энтелехия – внутренняя сила, заключающая в себе конечную цель и результат). Первопричина движения – Бог.

6. Школа Анаксагора. Анаксагор провозглашал, что основой всего являются малые «семена»(Аристотель позднее назвал их «гомеомерии»). Их существует бесчисленное множество видов, а некий глобальный Ум упорядочивает их в тела видимого мира. Интересно, что Анаксагор пытался объяснить явления вроде затмений и землетрясений естественными причинами, и за это был осужден в оскорблении богов и приговорен к смерти, но спасся стараниями своего друга и ученика Перикла.

7. Школа Эмпедокла. Эмпедокл считал, что в основе мира лежат четыре стихии – огонь, вода, воздух и земля, и все получается смешением этих стихий, или «корней». В частности, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Но «корни» - пассивные начала, а активные начала – Любовь и Ненависть, взаимодействие и соотношение которых определяет все изменения.

8. Школа Платона. Платон полагал душу бессмертной, в отличие от тела, и выделял в ней три начала: Разумное, Волевое и Страстное. Основным методом философии он считал диалектику (в смысле конструктивного спора).

9. Школа софистов. Протагор, Горгий, Продик и др. Представители школы имели разные моральные, политические взгляды. Объединяла их мысль о том, что любую вещь можно описать по-разному, склонность к философской игре слов и созданию парадоксов, уверенность, что все относительно, нет ничего абсолютного, а человек – мера всех вещей. Многие были атеистами и агностиками.

10. Школа атомистов. У истоков школы атомистов стоял Левкипп, его учение развил Демокрит. Этот удивительный мудрец говорил о том, что все тела состоят из мельчайших частиц – атомов, между которыми - пустота. Также он подразумевал наличие в человеке души, которая также является совокупностью особых атомов и смертна с телом. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении - сладкое, в мнении - горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота».

11. Эклектицизм. Его представители, Цицерон, Варрон и др., пытались создать совершенную философскую систему на основе комбинации уже существующих систем, выбирая из них наболее разумные, на их взгляд, выводы. В некотором роде всеобщее признание подобной комбинативной системы знаменует собой упадок философской мысли.

12. Стоицизм. Учение Зенона Китийского(не того, что в Элейской, другого). Учение о предопределенности, которой нужно следовать, подавляя в себе страсти. Удовольствие, отвращение, вожделение и страх должны быть отвергнуты. Идеал стоиков – невозмутимый мудрец. К школе принадлежали такие звезды, как Сенека и Марк Аврелий, император-философ.

13. Скептицизм. Пиррон, Энисидем. Учение скептиков в том, что нельзя быть уверенным в существовании чего-либо. А раз нельзя быть уверенным в существовании вещи, то к ней нужно и относиться как к чему-то кажущемуся, невозмутимо и спокойно. Десять причин, обосновывающих скептическое отношение(десять скептических троп Эниседема).

14. Гедонизм. Учение о том, что главное в жизни и высшее благо – это наслаждение.

15. Эпикуреизм. Частный случай гедонизма. «Удовольствие – высшее благо». Это учение, не ставившее своей целью нахождение истины, а только практическую сторону счастья. «Четвероякое лекарство» Эпикура: не бояться богов, не бояться смерти, благо легко достижимо, зло легко переносимо.

Возникновение философии в древней Индии относится к середине первого тысячелетия до нашей эры. Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды - сборник гимнов в честь богов и героев, в котором изложено мифолого-религиозное представление о мире, человеке, морали и т.п. В Ведах можно выделить четыре части: Самхиты (гимны, песни, заклинания, магия), Брахманы (комментарии к ритуалам), Араньяки (наставления для отшельников), Упанишады (философско-религиозный комплекс). Именно в Упанишадах обозначено начало религиозно-философского мышления. Основой бытия признается универсальный принцип - Брахма, связанный с индивидуальной душой Атман. Неотъемлемой частью этого учения является концепция колеса Сансары и закона воздаяния кармы.

Философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), отрицающие Веды за лживость и многословность. К первым относят школы: миманса, веданта, санк-хья, йога, ньяя, вайшешика, ко вторым - джайнизм, буддизм, чар-вака-локаята.

Буддизм - философско-религиозное учение, связанное с именем Сидхартхи Гаутамы или Будды (просветленного). Учение сосредоточено на земном страдании и избавлении от него. Многие религии предполагают сверхъестественные решения проблем земной жизни. Буддизм в этом отношении придерживается другого мнения: спасение от страданий зависит только от личных усилий человека. Будда учил, что, осознав, каким образом мы создаем себе страдания, мы сумеем избавиться от них.

Сведения о самом Будде отрывочны. Его многочисленные поучения не записывались, а сохранялись и собирались как устная традиция. В легендах рассказывается о чудесном зачатии Будды. Его матери приснился сон, что духи поднимают ее над Гималаями и сажают на божественное ложе. Будущий Будда явился к ней в образе белого слона и вошел в ее чрево. До этого он имел много воплощений и снова был призван на землю своим сочувствием ко всему страждущему. Мудрецы истолковали этот сон так: родится сын, который станет либо царем всей Индии, либо, уйдя от мирской жизни, станет просветленным существом и поделится с миром своим прозрением.

Будда родился в царской семье и должен был стать престолонаследником. Отец Будды, мечтая, чтобы сын стал царем, попытался сделать его жизнь настолько приятной и беззаботной, чтоб у него не возникло желание что-либо менять. Однако по воле богов однажды он увидел «четыре зрелища», которые отец тщательно скрывал: старика, больного, мертвеца и монаха-аскета. Осознав бесплодность чувственных удовольствий, молодой принц оставляет жену, богатства и надевает грубое платье странствующего аскета.

Будущий Будда искал путь освобождения от страдания. Ни один учитель, учеником которого он становился, не дал ему высшего знания. Продолжая поиски, он присоединился к пяти отшельникам, жившим в лесу. Восхитившись их стремлением умертвить чувства, он решил сам попробовать этот путь освобождения. В течение шести лет он превзошел их в своем самоотречении. Однажды, сидя на берегу, он услышал разговор лодочника, поучавшего своего сына: «не плыви близко к левому берегу, там ты можешь сесть на мель и не плыви близко к правому берегу, там запутаешься в камышах; держись середины реки». В этот момент принц Сидхартха и стал Буддой (просветленным). Он осознал, что жизнь - река и чтобы плыть необходимо, держаться середины, и иступил на срединный путь. Сидя в глубокой медитации, он познал высшее просветление. Вначале он вспомнил все свои прошлые жизни. Затем узрел колесо смерти и рождения, где добрые и злые поступки отражаются на последующей жизни. Ему было дано знание о сущности страдания, его источнике и способе избавления. это знание составляет основу буддизма.

Четыре Благородные Истины:
1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания.
2. Страдание проистекает от наших желаний.
3. Существует состояние, при котором отсутствуют страдания (Нирвана).
4. Существует путь достижения этого состояния.

Первая Благородная Истина. Все люди испытывают горе, неисполнение желаний, старость, болезнь, смерть и т.п. Какое-то время человек может быть счастлив, но счастье недолговечно.
Вторая Благородная Истина. Причина страдания - непонимание истинной природы вещей, которых мы желаем. На самом деле все преходящее и изменчиво. Только признание факта страдания позволяет увидеть вещи такими, какие они есть.
Третья Благородная Истина заключена в том, что страдание можно прекратить, достигнув Высшей Действительности, пли Нирваны,-состояния, в котором нет желаний и иллюзий.
Четвертая Благородная Истина гласит, что только живя нравственно, сосредоточенно и мудро, т.е. следуя Благородному Восьмеричному Пути, можно уничтожить желания, а, следовательно, и страдания.

Восьмеричный Путь предлагает способ покончить со всеми прошлыми недостатками и не накапливать новые, а приобретать достоинства для благоприятного нового рождения. Совершенство на этом пути означает окончательный выход из цикла рождений и смертей в покой Нирваны. Восьмеричный путь включает:
- праведное понимание, т.е. умение преодолевать иллюзии;
- праведные мысли и побуждения, т.е. необходимо избавиться от эгоизма;
- праведные слова, т.е. необходимо остерегаться пустых разговоров, сплетен, брани;
- праведное действие, т.е. нравственное поведение;
- праведный образ жизни, т.е. ремесло человека не должно нарушать общественную гармонию;
- праведное усилие, т.е. стремление уничтожить «вредные» состояния в прошлом, настоящем и будущем;
- праведная мысль, т.е. совершенствование мышления;
- праведное размышление, т.е. умение успокоить мысль..

§ 1. Философия в Древней Индии

Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными.

Древнеиндийское общество делилось на варны - группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Их было четыре: 1) жреческая варна (брахманы); 2) варна военной аристократии (кшатрии); 3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи) и 4) низшая варна (шудры). Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев; они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. Деление на варны освящалось религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие религиозной идеологии.

Древнейший памятник индийской литературы - Веды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым уже в то время сочетались некоторые философские представления о мире, о человеке и о нравственной Жизни. Веды делятся на четыре группы, или части. Древнейшая из них - Самхиты. Произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам. Самхиты состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1500 г. до н. э.). Вторую часть Вед составляют Брахманы - сборник ритуальных текстов. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки, содержащие правила поведения для отшельников. Завершают Веды Упанишады, собственно философская часть, возникшая около 1000 г. до н. э. Уже в период господства религиозных и мифологических взглядов, отразившихся в Ведах и в Упанишадах, возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений, как идеалистических, так и материалистических.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Однако в ряде этих школ из-под внешней религиозно-этической формы проступает материалистическая тенденция. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.

Джайнизм. В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» - Вардхамана, живший, по преданию, в VI в. до н. э., получил прозвище Победитель - Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части - этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.

Джайнизм как этическое учение опирается на особое учение о бытии. Согласно этому учению, существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих, с одной стороны, постоянными, или субстанциальными, с другой - случайными, или преходящими, свойствами. Из неживых субстанций особое значение принадлежит материи (пудгала). Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная - в виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, условия движения и покоя.

Основным признаком души джайнизм считает сознание. Степень сознательности в различных душах различна. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но душа склонна отождествлять себя с телом. Во всякий момент душа есть результат всей своей прошлой жизни - всех своих прошлых действий, чувств и мыслей. Основная причина, порождающая зависимость души, - ее сильные желания, или страсти. Причина страстей состоит в незнании жизни. Поэтому познание должно освободить душу от материи. Условие истинного познания не только доверие к авторитету учителей, но и правильное поведение, правильный образ наших действий. «Освобождение», составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи. Достигается это посредством аскетизма.

Буддизм. В VI–V вв. до н. э. возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. Буддизм распространялся среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее.

Господствующие классы после некоторого сопротивления признали и поддержали буддизм, исходя из своих классовых интересов. Как раз в эту эпоху в Индии возникали крупные государства. Брахманизм защищал преимущества жрецов, в буддизме же сильной была антижреческая тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и примирения и поэтому казалась не опасной для господствующего класса.

Буддизм - одна из мировых религий - находится в одном ряду с христианством и мусульманством. Учения буддизма основываются на легенде об основателе религии принце Сиддхартхи, или Гаутаме Будде. Время жизни Будды относится к VI в. до н. э. Буддийская литература возникла значительно позже. Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака» («Три корзины учений»). В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиаме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии.

Буддизм выдвигает следующие краеугольные положения:. 1) жизнь исполнена страданий; 2) существует причина возникновения страданий; 3) имеется возможность прекращения страданий; существует путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Необходимость страдания выводится из обусловленности и зависимости всех событий или фактов. Уже факт рождения неизбежно влечет за собой цепь страданий. Жизнь человека, его стремление к наслаждению обусловлены чувственным опытом и сопровождаются страданиями. Мудрецы буддизма учат, что цель познания - освобождение человека от страданий. В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной. Буквальное значение этого слова «угашенный». Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Вопрос о практических путях этического совершенствования разработан в буддизме очень подробно. Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости.

Успех буддизма был обусловлен тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено и устранено. Как все религии, буддизм вовсе не стремился к устранению причин страданий в реальной общественной жизни. Он был не учением борьбы, а религией покорности. В своем дальнейшем развитии буддизм разделился на ряд школ.

Начало древнеиндийского материализма. Философия локаята. О первых учениях древнеиндийской философии судить не легко, так как сочинения, особенно произведения философов-материалистов, утеряны, а сообщения о древнейших учениях, идущие от позднейших идеалистов, сильно искажены.

Древнейшим материалистическим философским течением в Индии было учение локаята (или чарвака). Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Философия локаята возникла, по-видимому, в эпоху, когда древний родовой строй сменился в Индии государством и когда наряду с древними варнами воинов и духовенства (брахманами) стала возвышаться варна торговцев, а из земледельцев начали выделяться свободные крестьяне и ремесленники.

Согласно учению локаята о бытии, весь мир состоит из материальных первоэлементов. Кроме этих первоэлементов и законов их сочетаний, нет никакой другой реальности. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание, по этому учению, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, оно является свойством живого материального тела. Личность неотделима от тела.

На основе учения о бытии в философии локаята строится и этика. Человек испытывает и наслаждение, и страдание. Полностью устранить страдания невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждения сделать максимальными. Что касается обычных этических понятий о добродетели и о пороке, то они выдумка авторов священных книг. Такая же выдумка ад, рай и весь ритуал жертвоприношений.

Впоследствии в учение локаята проникает элемент скептицизма, заключавшийся в воздержании от суждений по вопросам, на которые существуют взаимоисключающие ответы.

Системы, опирающиеся на Веды: миманса и веданта. В древнеиндийской философии имеются системы, непосредственно опирающиеся на Веды. В этих системах тексты Вед рассматриваются в качестве священных книг подобно древнееврейской Библии и новозаветной христианской литературе. Эти системы - миманса и веданта. Для них Веды - непререкаемый авторитет.

Отличительная черта мимансы в том, что, будучи учением, цель которого - оправдание ведийского ритуала, миманса уделила большое внимание вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие рассматривается ею как особый источник знания. Предметы восприятия характеризуются как реальные и обладающие различными объективными признаками. Кроме восприятия источниками познания считаются логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых невоспринимаемых истин постулатами.

Идеалистическое учение веданты впервые систематически развил Бадараяна. В этом учении были различные оттенки, обусловленные различием в понимании отношения между душой и богом. Наиболее крайними взглядами были: 1) взгляд, согласно которому душа и бог совершенно различны, и 2) взгляд, по которому они совершенно едины. Первое учение защищал Мадхва, второе - Шанкара. Веданта требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины.

Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает Длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты. Будучи системой объективного идеализма, Веданта приводит к мистике, к созерцательности, к отказу от борьбы и к подчинению философских учений религии.

Философия санкхья. Очень древней формой философии в Индии было учение санкхья. Основатель его Ка-пила жил, согласно некоторым источникам, около 600-х годов до н. э.

Учение санкхья предполагает два начала: вещественное и духовное. Для объяснения мира исходным санкхья считает понятие о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Первопричина, будучи вещественной, должна вместе с тем быть настолько тонкой и всепроникающей, чтобы были возможны даже самые тонкие порождения, такие, например, как ум. Первопричина не может быть порождена никакой предшествующей ей причиной. Она вечная самопричина, вечная основа всего мира. Все без исключения предметы способны вызывать в нас или удовольствие, или боль, или безразличное состояние. Причиной этих состояний являются три составные части предметов, которые называются гунами и которые непосредственно не воспринимаются. Из этих трех составных частей состоит не только первичная субстанция - пракрити, но и все вещи мира. Пракрити - причина существования тел, органов чувствования и действия, чувства «Я», ума и интеллекта. Но кроме всего этого существует сознание; оно выше всяких изменений и по своей природе уже нематериально. Все множество предметов реального мира возникает после того, как материальная причина - пракрити - соприкасается с пуруши, или «Я». Происходя от пракрити, ум не вечен, он сложен и представляет собой субъект, возникающий и разрушающийся во времени. Из этого учения о бытии философия санкхья выводит учение о познании. Кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также и учения («свидетельства») древних священных книг - Вед. Достоверное познание возникает тогда, когда в интеллекте отражается не предмет, а само сознание, или «Я».

Предпосылку этики санкхья составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Философия санкхья, как и ряд других школ древнеиндийской философии, главной задачей мудрости считает познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

Система йога. Во многих отношениях близкой к системе санкхья была система йога. Слово «йога» означает, по-видимому, «сосредоточение». Основателем йоги считается мудрец Патанджали.

В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от страданий. Среди средств, которые йога рекомендует для освобождения, часть относится к практике аскетизма, часть - к принципам этики, основанной на сочувствии всем формам и видам жизни. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, в известной мере проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т. п. В систему предписаний йоги входит также и требование поклонения богу. В этом важное различие между йогой и атеистической системой санкхья.

Материалистическая система ньяя. Основателем ньяи считается мудрец Готама (или Гаутама). Наиболее древние тексты школы восходят к III в. до н. э., остальные написаны не ранее чем в первых веках нашей эры. Философия ньяя - учение о познании, в частности о логическом выводе, развитое на основе материалистической теории бытия. Теория бытия ньяи призвана служить не теоретической, а практической задаче - освобождению человека от всех страданий. Философия ньяя рассматривает источники и методы познания, классифицирует предметы познания, самое реальность. Истинное знание может быть постижением или через восприятие, или через логический вывод, или с помощью свидетельства (авторитета), или с помощью сравнения. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, неотделимого от познаваемого предмета.

В целом философия ньяя наивноматериалистическая. И по происхождению, и по содержанию она ставит истину в зависимость от реальной природы познаваемых объектов. Предмет существует раньше знания о нем. Впоследствии в это основное материалистическое содержание проникли элементы религии и идеалистической психологии.

Материалистическая система вайшешика. Одна из наиболее зрелых систем древнеиндийского материализма - система вайшешика. Название школы происходит от слова «вишеша», означающего «особенность», и указывает, что для вайшешики при объяснении действительности первостепенное значение имеет категория специфического различия субстанций, атомов, душ и т. д. Вайшешика возникла приблизительно в VI–V вв. до н. э. Основателем ее считается Канада. Философия вайшешика возникла первоначально как материалистическое учение о бытии и теория атомизма. Впоследствии в круг вопросов вайшешики были включены вопросы логики.

Как и ньяя, вайшешика видит цель мудрости в освобождении человеческого «Я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Путь к освобождению лежит через знание, т. е. через истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категорий реальности, т. е. высших родов бытия. Категория - это не понятие ума, а прежде всего предмет, обозначенный термином. Поэтому классификация категорий совпадает с классификацией предметов, или °бъектов.

Материальный носитель всех качеств вещей, особенностей, Действий, а также причина всего сложного - субстанция. Из различных видов субстанций следующие пять - земля, вода, свет, воздух и эфир - составляют физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Они невоспринимаемы чувствами, и об их существовании мы узнаем только посредством вывода. Характерная особенность учения вайшешика об атомах - признание качественного различия между ними. Качества в отличие от свойств рассматриваются как нечто изначальное. Движение не качество, а свойство, так как оно передается от одного предмета к другому. В бестелесных субстанциях движения и действия быть не может, такие субстанции - эфир, пространство, время и душа.

Важными для познания категориями система вайшешика считает всеобщее и особенное. Имея общую природу, вещи некоторого класса получают и общее имя. Общее реально, находится в самих предметах данного класса, но не тождественно с их индивидуальными свойствами, оно сущность отдельных предметов. Но если бы существовало только всеобщее, невозможно было бы отличить одну субстанцию от другой, так как каждая субстанция имеет нечто, принадлежащее ей одной. Это и есть особенность. Так как субстанции вечны, то вечны и их особенности.

Впоследствии некоторые учители этой школы стали утверждать, что все действия атомов восходят к воле высшего существа, которое и направляет все к моральному очищению, что возникающий мир наделен мировой душой и что все страдающие в нем существа по истечении некоторого повторяющегося цикла освобождаются от страданий. Условие этого освобождения - разрушение мира и существующих в нем соединений атомов.

Со временем религиозная окраска философии вайшешика усилилась. Позднейшие учители школы вайшешики стали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а действенной причиной мира провозгласили бога.

Из книги Очерки об индуизме автора Генон Рене

ДУХ ИНДИИ Противоположность между Востоком и Западом, сведенная к самым простым понятиям, по сути тождественна противоположности, которую обычно усматривают между созерцанием и действием. Мы прежде уже рассматривали возможные различные точки зрения, занимаемые при

Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь Иванович

1. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ Племена ариев, пришедшие с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до новой эры, не смешались с коренным населением, а выработали свою культуру и свою философию.Борьба за выживание и

Из книги Спонтанность сознания автора Налимов Василий Васильевич

§ 8. Немного о семантической широте слова в древней Индии Мы не будем здесь останавливаться на особенностях многогранной логики древней Индии(*99) - это отвлекло бы нас от основной темы. Нам хочется лишь обратить внимание на то, что индийская мысль допускала удивительную

Из книги Шесть систем индийской философии автора Мюллер Макс

УМСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ В некоторых главах брахман и упанишад мы видим картину общественной и умственной жизни Индии в то древнее время, картину, по-видимому, оправдывавшую мнение, что Индия всегда была нацией философов. Картина богато развитого мышления в этой

Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ

Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра Сергеевна

11. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии - неспособность человека выделить себя из окружающей среды и

Из книги Краткий очерк истории философии автора Иовчук М Т

§ 1. Философия в Древней Индии Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась

Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская Наталья

Учения Древней Индии Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

11. Основные философские учения Древней Индии Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический

Из книги Наука и религия в современной философии автора Бутру Эмиль

I РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ В древней Греции религия не находилась в борьбе с наукой, в современном смысле этого последнего слова, т. е. с совокупностью положительных знаний, добытых людьми; но религия сталкивалась тогда с философией, включавшей в себя все

Из книги Философия: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович

3. Философия в Древней Греции Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к древнегреческой

Из книги История мировой культуры автора Горелов Анатолий Алексеевич

5. Философия в Древней Японии Японский отпечаток Дзен-буддизма в самурайской жизни. Однажды к мастеру пришел, монах чтобы узнать, где находится вход на пути истины… Мастер спросил его: слышишь бормотанье ручья? – Слышу, – ответил монах. – Вход здесь, – сказал

Из книги Сравнительное богословие. Книга 5 автора Коллектив авторов

Искусство древней Индии Искусство Индии мифологично и, можно сказать, философично, учитывая, что в Индии не было философии как дисциплины. Примерно в середине 1-го тысячелетия до н. э. возникли два выдающихся эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна». Ауробиндо Гхош писал о

Из книги Философия права. Учебное пособие автора Кальной И. И.

Философия древней Греции Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех

Из книги автора

Из книги автора

§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии Доминантами духовности правовой культуры древней Индии выступают космизм, мистицизм и синтетизм. ? Космизм демонстрирует включенность человека в отношение «брахман – атман», что

В соответствии различными источники философской мысли, известными как в древности, так и в современную эпоху в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);
• VI — II вв. до н. э. — эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм);
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр , т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

• практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека;
• источник философии — тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу;
• вера в «риту» — вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;
• понимание вселенной как арены для нравственных деяний;
• представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека;
• представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания;
• осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению;
• вера в возможность освобождения.

Основные категории философии Древней Индии

Главным источником древнеиндийской философии считаются веды (т.е. «знания») — священные книги, написанные приблизительно в XV-VI в. до н.э.

Известны четыре веды:

• Ригведа — книги гимнов;
• Самаведа — книги напевов;
• Яджурведа — книги жертвенных формул;
• Атхарва- веда — книги заклинаний.

Помимо религиозных гимнов («самхит»), веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады», дословно — «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рис. Периоды и основные категории философии Древней Индии

Основой мира является Рита - закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов; космический закон эволюции и порядка, а также этический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Безличное духовное начало мира Пуруша — «первочеловек», возникший из хаоса; Пуруша — промежуточный этап между хаосом и материальным миром, его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракриты - сознания материального.

Брахма-Космос - Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся по 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samsara — перерождение, круговорот, блуждание. прохождение через нечто) — приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной души, се перемещение в различные тела — растений, животных, людей. Это понятие означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. Цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши (высший нравственный уровень развития души; такая душа называется махатма). Но на карму можно влиять своими поступками, характер которых ее «улучшает» или «ухудшает». Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе. Дело в том, что все в мире взаимосвязано, любое событие имеет последствия.

Атман — частица Брахмы-Твориа. божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — манас , эта часть возникает в процессе жизни, она подвержена изменениям (как позитивным, так и негативным) в результате получения того или иного опыта.

Веды представляют собой универсальное знание, характерное для большинства дошедших до нас учений Древнего мира. В ведах содержится немало идей социально-этического и нормативною характера.

Веды оказали влияние на всю индийскую философию, первые школы которой появились в период приблизительно с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг; эти школы называют ортодоксальными: санкхья, йога , веданта, вайшешика, миманса , ньяя. Другие школы не считали веды священными (хотя и не могли полностью избежать их культурологического воздействия), опираясь на иные источники; наиболее известные неортодоксальные школы — , джайнизм , чарвака. Во взглядах представителей некоторых философских школ Древней Индии было немало общего, но многое и отличало их позиции.

Веданта

Веданта (санскр. — конец или цель вед) обозначает совокупность религиозно-философских школ и учений индийской философии, основу которых составляет концепция «брахмапа-атмана».

В понятии «веданта» иногда объединяют все традиционные ортодоксальные школы философии Древней Индии. Однако в последующем, уже во второй половине I тысячелетия н.э., сформировалась самостоятельная школа «веданта». В этом учении, в частности, решается вопрос о тождестве первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Разные течения веданты решают ее различным образом. В одном случае Брахман тождествен «я»; в другом — «я» — часть Брахмана; в третьем — «я» лишь детерминировано Брахманом.

По мнению некоторых исследователей, веданта считается наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии; это учение — философский базис индуизма — одной из наиболее распространенных .

Сапкхья

Санкхья (санскр. — число, перечисление, расчет) — одна из наиболее древних философских школ; ее основоположник — мудрен Капила , который жил в VII в. до н.э.

Согласно данному учению, в основании реальности два начала: идеальное — пуруша, и материальное — пракрити. Оба начала не- сотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн (саттва, раджас, тамас), которые человек не воспринимает, но подвергается их воздействию через объективный материальный мир. Веру в Бога сапкхья отрицает, в силу недоказуемости его существования и возможности объяснения возникновения мира, не прибегая к понятию Бога.

Одна из главных проблем учения — осмысление причинно- следственной зависимости; разделяющие идеи санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.

Человек в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом; страдания тела он ошибочно воспринимает как свои собственные. Поэтому человек должен стремиться к освобождению через постижение истины.

Йога

Йога (санскр. — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление), прежде всего, известна глубоко разработанной системой упражнений, с помощью которых человек достигает особого состояния, когда он освобождается от материального мира, его душа способна слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».

Эта система упражнений использовалась многими другими индийскими учениями, составляя элемент их систем.

По философским взглядам йога в значительной мере повторяет санкхью, но, в отличие от последней утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа во многом повторяет космическое тело Вселенной. Осознанное стремление человека к совершенствованию себя может найти некое соответствие среди космических процессов; нужно стремиться овладеть способностью изменения самого себя.

Основные понятия и действия йоги: подчинение тела — яма (управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.); фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенною реального или мыслимого объекта — охавана; состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна; особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов — самадхи.

Чарвака — Локаята

Локаята (санскр. — направленный только на этот мир. имеющее хождение в народе) — возникшая в середине I тыс. до н.э. древнеиндийская материалистическая система, не признающая священность вед.

Чарвака (переводят как «материалист», доходчивое слово) — одна из более поздних разновидностей локаяты.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате их соединения в различных пропорциях возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Обосновывается такая позиция тем, что человек своими органами чувств ничего кроме материи не воспринимает. То есть сознание — это свойство материи; кроме нее в мире ничего нет. Поэтому выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Буддизм

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (563-483 гг. до н.э.), которого назвали Будда , что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий. После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой — «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.). После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны — состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины:

• жизнь полна страданий;
• причины страдания — жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни;
• от страданий можно избавиться;
• освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.

К просветлению ведет «средний путь» — жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» — развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» — умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей — не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь):

• правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
• правильные намерения - твердая решимость изменить свою жизнь;
• правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
• правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
• правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей;
• правильное умение — усердие и трудолюбие;
• правильное внимание — контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы — это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека. Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир — всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. раскололся на два течения — хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» — предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» — доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.