Правление ольги краткое содержание. Княгиня ольга киевская

Он считает, что Ольга принимает христианство из побуждений души, в соответствии с чертами её характера. Между тем крещение Ольги можно рассматривать и как расчётливый политический ход. Она становится одной из немногих, кто принимает новую веру среди язычников. Этот шаг позволил впоследствии вывести Русь на новый уровень и установить дипломатические отношения с такими государствами, как Византия, Болгария, являвшимися в то время православными.

Именно это поступок выделяет княгиню Ольгу как уникальную личность в истории. Мстительность, мудрость, хозяйственность, ловкость, верность - вот достоинства, которые отмечены в русской летописной традиции и которые она сохранила на протяжении всего правления.

«Повесть временных лет» указывает дату крещения Ольги - 955 год, во время поездки в Царьград (Константинополь). Поездка имела, несомненно, дипломатические цели, и княгиня, вновь проявив свою хитрость, обводит царя Византии вокруг пальца. По летописи Константин хотел, чтобы она стала его женой, но Ольга просит его стать ее крестным, что делает невозможным женитьбу на ней. «Перехитрила ты меня, Ольга», - говорил Константин. «И дал ей многочисленные дары - золото, и серебро, и паволоки, и сосуды различные; и отпустил её, назвав своею дочерью». Так по летописи стала Ольга христианкой, и окрестили её Еленой.

Историки обратили внимание на два эпизода в летописи: место и дату крещения и побуждения княгини к принятию новой веры. О поездке княгини Ольги в Константинополь до сих пор не смолкают споры. Так А.В. Назаренко в своей статье назвал возможные даты этого события. Он не оспаривает общепризнанную дату - 955 год, но анализируя данные о присутствовавших на этом приёме персон, в частности детей Романа II, сына императора Константина, по преданию окрестившего Ольгу, приходит к выводу, что поездка могла состояться и двумя годами позднее, а именно осенью 957 года.

С.М. Соловьёв тоже вносит поправку на дату, говоря о крещении княгини: «В 955 году, по счету летописца, вернее в 957, отправилась Ольга в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевкте».

Н.М. Карамзин пишет, что в 955 году «Ольга захотела быть христианкою и сама отправилась в столицу Империи и веры греческой... Там патриарх был её наставником и крестителем, а Константин Багрянородный - восприемником от купели. Император … сам описал для нас все любопытные обстоятельства ее представления. Когда Ольга прибыла во дворец, за нею шли особы княжеские, … многие знатные госпожи, послы российские и купцы, обыкновенно жившие в Царьграде. …после чего император на свободе беседовал с нею в тех комнатах, где жила царица. В сей первый день, 9 сентября, был великолепный обед в огромной так называемой храмине Юстиниановой, где императрица сидела на троне и где княгиня российская в знак почтения к супруге великого царя стояла до самого того времени, когда ей указали место за одним столом с придворными госпожами».

Рассматривая эпизод приёма Ольги в Византии, замечаешь, что предание подчёркивает важность этого события, особое положение княгини среди греческой знати и уважение её как полноправного правителя. Летопись восхваляет Ольгу, как возвышал её и император Константин при описании приёма княгини в Царьграде.

Место крещения также точно не указано, то ли Константинополь, то ли Киев, в котором к середине X в. уже был христианский храм. Историка С.М. Соловьёва эта проблема похоже волновала.. Он пишет, что над христианами насмехались на Руси, но преследований по религиозным мотивам не было. Княгиня Ольга могла спокойно креститься и в Киеве, и в Царьграде, но утаить это от людей она не смогла бы, да, видимо, и не хотела.

Другим не менее важным эпизодом является то, что заставило Ольгу принять христианство. С.М. Соловьёв пишет: «О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в известиях иностранных. Очень легко могло быть, что Ольга отправилась в Царь - город язычницею, без твердого еще намерения принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкою». Рассуждая о том, почему Ольга так легко приняла новую веру, в отличие от мужей-воинов русских, он считает, что именно её природная мудрость дала ей понять превосходство греческой веры над русской.

Окрестившись, Ольга старается обратить в христиан и свою семью, сыновей, но Святослав воспротивился желанию матери. Н.М. Карамзин пишет, что «юный, гордый князь не хотел внимать её наставлениям. Напрасно сия добродетельная мать говорила о счастии быть христианином. …Святослав ответствовал ей: «Могу ли один принять новый Закон, чтобы дружина моя посмеялась надо мною?» Напрасно Ольга представляла ему, что его пример клонил бы весь народ к христианству. Юноша был непоколебим в своём мнении и следовал обрядам язычества; не запрещал никому креститься, но изъявлял презрение к христианам и с досадою отвергал все убеждения матери, которая … должна была наконец умолкнуть и поручить Богу судьбу народа российского и сына».

У историка С.М. Соловьёва есть такая мысль: «Ольга, по свидетельству летописи, часто говорила ему: «Я узнала бога и радуюсь; если и ты узнаешь его, то также станешь радоваться», Святослав не слушался и отвечал на это: «Как мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим смеяться». Ольга возражала: «Если ты крестишься, то и все станут то же делать». …не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию христианства. Он не послушался матери, говорит летописец, и жил по обычаю языческому (творил норовы поганские). Эта самая невозможность отвечать … матери должна была раздражать Святослава, о чем свидетельствует и летопись, говоря, что он сердился на мать. Ольга даже ожидала больших опасностей со стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и сын мой в язычестве; дай мне бог уберечься от всякого зла!»

Летопись не опровергает это. В данных отрывках показано отношение князя Святослава к христианству и раскрывается ещё одна черта характера Ольги - материнская теплота и тревога за детей. У В.Н. Татищева появляется ещё один персонаж - Глеб, младший брат Святослава. По Иоакимовской летописи, Святослав казнит его за веру христианскую, уже после смерти княгини: «Он же настолько рассвирепел, что и единственного брата своего Глеба не пощадил, но разными муками томя убивал». Судя по всему, братья различались между собой по характеру: Глеб был смиренным, Святослав же нет. К сожалению, других сведений о самом Глебе обнаружить не удалось.

Помимо этого, В.Н. Татищев пишет, что крещение Ольги - «пятое кресчение». Это может говорить о том, что летописцы показывали важность принятия новой веры князьями ещё до принятия христианства всей Русью.

2.5. Последние годы жизни и смерть княгини Ольги.

В летописи говорится, что последние годы жизни Ольга проводит в Киеве с детьми Святослава, сам же князь в Переяславце на Дунае, где поселился после завоевания обширных земель и их присоединения к русской земле. Именно это время совпадает с вторжением печенегов на Русь, и Ольга оказывается заточённой в крепости, ожидая помощи Святослава. К этому времени княгиня уже была больна, но князь, тем не менее, оставляет её одну.

Эти сведения есть также в труде С. М. Соловьёва: «…по преданию, он сказал матери своей и боярам: «Не любо мне в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там средина Земли моей; туда со всех сторон свозят все доброе: от греков - золото, ткани, вина, овощи разные от чехов и венгров - серебро и коней, из Руси - меха, воск, мед и рабов». Ольга на это отвечала ему: «Ты видишь, что я уже больна, куда же это ты от меня уходишь? Когда похоронишь меня, то иди куда хочешь». Через три дня Ольга умерла, и плакались по ней сын, внуки и люди все плачем великим. Ольга запретила праздновать по себе тризну, потому что при ней был священник, который и похоронил ее».

Н.М. Карамзин ничего не пишет о смерти княгини, эпизод о сражении Святослава с печенегами завершается итогами правления Ольги на Руси, а также указывается дата её смерти - 969 год.

Итак, княгиня Ольга, согласно преданию, представлена совершенно уникальным человеком, выдающейся исторической личностью. Летопись восхваляет и возвышает её деяния и приписывает ей высшие достоинства, которые ценились русским народом и христианством. Естественно, обычай мести раскрывает её как язычницу, но переход в христианство становится огромным событием для становления русского народа на истинный путь. «Предание нарекло Ольгу Хитрой, церковь - Святой, история - Мудрой», - писал Н.М. Карамзин. Роль её личности в истории неоспорима: образ княгини Ольги становится примером верности, тревоги и материнского тепла. Учёные выделяют её хозяйственность и расчётливость, что было так важно и в политической жизни.

Она была похоронена в земле по христианскому обряду. Её внук, князь Владимир Святославич Креститель, перенёс мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. По Житию и монаху Иакову тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Её «светящееся яко солнце» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб.

Скорее всего, в княжение Ярополка (970 - 978) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля. Официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла, видимо, позднее -- до середины XIII века. Её имя рано становится крестильным, в частности, у чехов.

В 1547 году княгиня Ольга была причислена к лику святой равноапостольной. Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.


Имя: Княгиня Ольга (Olga)

Дата рождения: 920 года

Возраст: 49 лет

Место рождения: Выбуты, Псковская область

Место смерти: Киев

Деятельность: княгиня Киевская

Семейное положение: вдова

Княгиня Ольга - биография

В истории древней Руси есть безусловные герои и героини, жизнеописания которых основаны лишь на сохраненных летописями легендах. Самая загадочная из таких легенд связана с княгиней Ольгой. Дата ее рождения, происхождение и даже имя остаются предметом споров, а многие ее подвиги не согласуются с присвоенным ей званием святой.

Впервые Ольга появилась на страницах истории в 903 году. «Повесть временных лет» сохранила об этом скупое упоминание: «Игореви же възрасташю... и приведоша ему жену от Плескова, именем Олгу». Речь идет об Игоре, сыне Рюрика, который еще не был тогда киевским князем - этот титул носил его воспитатель Олег Вещий. Позже родилась красивая легенда о том, что в псковских краях Ольга была перевозчицей.

Однажды на охоте Игорю понадобилось переправиться через реку, и он подозвал лодку, которой управляла красивая девушка. На середине пути любвеобильный княжич начал говорить ей нескромные речи, но девушка ответила: «Зачем смущаешь меня, княже? Пусть я молода и незнатна, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание!» Устыдившийся Игорь щедро заплатил перевозчице и простился с ней. А потом, когда пришла ему пора вступить в брак, вспомнил о псковитянке и взял ее в жены.


В другом предании Ольга до замужества звалась Прекрасой или Преславой, а новое имя получила в честь Олега, устроившего ее брак с Игорем. И была она вовсе не перевозчицей, а знатной особой, внучкой легендарного новгородского князя Гостомысла. Это больше похоже на правду - княжеские браки уже тогда заключались по расчету, а «варяжскому гостю» Игорю требовалось как можно прочнее утвердить свою власть в русских землях. Однако, по летописным данным, отец Игоря Рюрик умер в 879 году, и значит, в момент свадьбы «юноше» Игорю было уже лет тридцать, а Ольга, если верить той же летописи, родила первенца Святослава только в 942 году, то есть, когда ей было... больше 55 лет.

Скорее всего, брак Игоря и Ольги состоялся гораздо позже летописной даты, а сама княгиня родилась около 920 года. Но Игорю в это время все равно было далеко за сорок. Почему он не женился раньше? А если был женат, то куда девались его наследники? Ответов может быть два. Игорь вполне мог быть не сыном Рюрика, а самозванцем, ставленником хитроумного Олега. Возможно, как водилось у язычников, у Игоря были другие жены и дети, но Ольга сумела убрать их с дороги. То и другое недоказуемо, хотя в летописи упоминаются имена княжеских родственников, исчезнувших неведомо куда. Правда, это происходило уже после того, как Игорь в 912 году стал князем Киева, сменив загадочно погибшего Олега.

Вероятно, именно тогда, чтобы укрепить свою власть, он и женился на Ольге. И она отнюдь не была простой перевозчицей - тем более из Пскова, которого, по данным археологов, в то время еще не существовало. Летописное имя Пскова «Плесков» очень похоже на название первой болгарской столицы Плиски (Плисковы). Болгария в X веке была хорошо известна русским, населена родственным славянским народом и управлялась Симеоном, который в 919 году принял титул царя.

Он вполне мог в знак дружбы выдать свою дочь или племянницу за киевского князя - иначе почему позже сын Ольги Святослав считал Болгарию своей «отчиной»? Когда он пришел туда с войском, страна покорилась ему без боя - не потому ли, что болгары считали молодого князя своим по крови? Кроме того, Ольгу до замужества звали Преславой -это болгарское имя, ставшее позже названием новой столицы страны. Болгарское слово «боярин» также вошло в обиход на Руси со времен Ольги и Святослава, как и имя Борис, принадлежавшее отцу царя Симеона. Второго сына Ольги назвали Глебом - это имя тоже пришло из Болгарии.

И все же утверждать со стопроцентной уверенностью, что Ольга - болгарская княжна, невозможно. В болгарских летописях нет ее имени, как и упоминания о свадьбе царской родственницы с киевским князем. Да и поведением княгиня напоминает не мягких славянок, а суровых норманнских валькирий. Но болгарская версия кажется самой вероятной - еще и потому. что болгары, в отличие от русичей и скандинавов, уже были православными, а Ольга испытывала глубокую тягу к этой религии.

Все долгое правление Игоря Ольга оставалась в тени своего мужа. Однако, пока князь пропадал в дальних походах, именно ей приходилось заниматься повседневными делами страны. И в 945 году, когда Игорь погиб от рук древлян, вопрос о власти в Киеве не обсуждался - она была целиком сосредоточена в руках Ольги, выступавшей от имени малолетнего сына Святослава.

Чем была Русь в тот период, по летописям судить трудно. Племенные княжества, из которых она состояла, весьма условно подчинялись Киеву. Только во время ежегодного «полюдья» - сбора дани - они проявляли покорность князю. Или непокорность, как древляне: когда Игорь захотел собрать с них дополнительную дань, они сказали знаменитую фразу: «Если не убьем его, то всех нас погубит». Князь, победитель Византии, никак не ожидал сопротивления от малочисленного лесного племени и легко попался в ловушку. Греки, узнав о его гибели «в деревех» (то есть у древлян), сочинили легенду о том, что князя привязали за ноги к молодым деревьям и так разорвали надвое.

Убив князя, древляне решили завладеть его женой и всем имуществом. Это было в обычае тех времен, но Ольга этих обычаев не признавала.
Встретив в Киеве древлянских послов, прибывших сватать ее за князя Мала, она велела бросить их в яму и закопать живьем. Недогад ливые древляне прислали второе посольство, которое Ольга заперла в бане и удушила паром. После чего в память о муже устроила пир для знатных древлян и перебила их. Потом отправилась с войском в поход на древлянскую столицу Искоростень, взяв с собой трехлетнего Святослава.

Осадив город, она потребовала у жителей дань - по три голубя со двора. Получив птиц, она привязала к ним горящие факелы и запустила обратно в город, и они сожгли Искоростень со всеми его жителями. Выживших древлян Ольга отдала в рабство, а их земли раздала приближенным. Вместе со своими подданными погиб князь Мал, и в Древлянской земле был посажен киевский наместник. После чего Ольга со всей возможной энергией занялась обустройством остальных своих владений, устроив по всей Руси пункты сбора дани - погосты.

Отныне посыльным Ольги уже не нужно было разъезжать по владениям, выбивая с подданных налоги - их доставляли самостоятельно, что было проще и безопаснее. Впрочем, княгиня старалась сделать дань не слишком тяжелой. Автор жития Ольги подчеркнул, что она сама «обиходяще всю Руськую землю, дани и уроки льгкы уставляющи».

Во внешней политике княгиня тоже предпочитала действовать мягко. Хазария, у которой Русь еще недавно находилась в подчинении, была занята войной с Арабским халифатом. Можно было не опасаться и скандинавских викингов, все силы которых были брошены на набеги в Англию и Францию. Оставалась Византия, не допускавшая русских к черноморским торговым путям. В 955 году Ольга отправилась с визитом в Константинополь. Император Константин VII Багрянородный, по рассказу летописца, «видев добру сушу зело лицеем и смышлену», предложил стать ее крестным отцом. Ольга согласилась, а после крещения, когда Константин вдруг предложил ей руку и сердце, она заявила, что он крестил ее и назвал дочерью, поэтому брак с ней будет кровосмешением. Император был вынужден признать: «Переклюкала (перехитрила) мя еси, Ольга».


Конечно, это легенда, сочиненная, чтобы подчеркнуть независимость русской княгини, наотрез отказавшейся признать верховную власть своего «крестного отца». Однако сам факт визита Ольги в Константинополь не подлежит сомнению. Император Константин упоминает о нем в книге «Об управлении империей», ничего не говоря о своем «сватовстве» - ведь он в то время был счастливо женат на Елене Лакапине, родившей ему четверых детей.

В Киев Ольга вернулась вместе с православными священниками, начавшими внедрять на Руси христианство. Княгиня мудро рассудила, что новая вера сможет сплотить государство куда лучше, чем языческие племенные верования. По некоторым данным, вскоре в Киеве появился первый христианский храм. Предположительно, его воздвигли в пригородном Вышгороде, где находилась укрепленная княжеская резиденция. Сам Киев тогда состоял из нескольких слобод, населенных хазарами, варягами, славянами и прочим разноязыким населением, которому еще только предстояло слиться в единую древнерусскую народность. Этому немало способствовала княгиня с ее христианским пафосом, не различавшим, по завету Евангелия, «ни эллина, ни иудея».

К огорчению Ольги, сын Святослав не разделял ее христианских настроений. Все свое время юноша проводил с дружинниками в буйных удовольствиях - пирах, охоте и военных играх. Она пыталась научить сына основам веры, говоря: «Я познала Бога, сын мой, и радуюсь, если и ты познаешь - будешь радоваться». Он отвечал: «Как мне одному принять новую веру, если дружина моя станет надо мною смеяться?» А потом и вовсе рассердился и перестал слушать проповеди матери. В 965 году он отважился выступить против непобедимых прежде хазар, ослабленных постоянными войнами. Поход закончился неожиданной победой - пала хазарская столица Белая Вежа (Саркел). В глазах соседей Русь окончательно утвердилась как независимое государство.

Это укрепление Руси привело к охлаждению в отношениях Ольги с Византией. Еще раньше ее «жених» Константин попросил у нее обещанных по договору воинов, и Ольга ответила: «Если так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе». Сравнив киевскую речку Почайну с константинопольской гаванью, княгиня высказала претензии на свое равенство с императором. Но он стерпел обиду и, видимо, договорился с «невестой» - во всяком случае, русские отряды с тех пор участвовали на стороне Византии во многих войнах.

Но Ольга не слишком доверяла грекам и в 959 году отправила посольство к императору Священной Римской империи Оттону I. Тот послал на Русь католических миссионеров во главе с епископом Адальбертом, но их встретил в Киеве холодный прием. Ольга быстро поняла, что жесткий духовный контроль Папы может ограничить власть киевских князей куда сильнее, чем мягкое воздействие со стороны православной Византии, и выдворила папских представителей.

Но и с Константинополем мира не было. В 967 году князь Святослав отправился в поход на Болгарию и стал серьезно угрожать греческим владениям и самому Константинополю. Новый император Никифор II Фока принял меры - подкупил печенежских вождей, попросив их напасть на Русь. Печенеги с большим войском подступили к стенам Киева, где находилась Ольга с внуками. К тому времени Святослав успел жениться на княжне Предславе, родившей ему сыновей Ярополка и Олега. Еще одного сына, Владимира, князю родила ключница Малуша.

Защитой Киева руководила Ольга. Когда город стал изнемогать от голода, она нашла отрока, знающего печенежский язык, и послала его за подмогой. Проходя через вражеский лагерь с уздечкой, юноша спрашивал, не видел ли кто коня. Лишь когда отрок бросился в Днепр и поплыл, печенеги поняли свою ошибку и открыли стрельбу из луков. Киевлянин сумел перебраться на другой берег, где стоял отряд, не принявший участия в походе Святослава. Пока отряд пробивался в город, Ольга сумела отправить к сыну гонца с горькими словами: «Ты, князь, ищешь чужой земли. Неужели не жаль тебе своей отчины, старой матери и детей своих?» Получив это известие, Святослав с дружиной поспешил в Киев и прогнал печенегов.

Напряжение сил во время осады оказалось д ля Ольги роковым. Ей было если и не семьдесят лет. как следует из летописного рассказа, то около пятидесяти, для того времени -глубокая старость. Летом 969 года она заболела, и князь отложил очеред ной поход в Болгарию. чтобы проводить мать в последний путь. Она умерла 11 июля, и «плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки ее, и все люди, и понесли, и похоронили ее на выбранном месте». Ольга завещала не совершать над ней языческой тризны, а похоронить по православному обряду. Автор «Повести временных лет» завершает рассказ о княгине словами: «Была она пред возвестницей христианской земле, как денница пред солнцем, как заря перед рассветом, и светилась среди язычников, как жемчуг в грязи».

В 1000 году князь Владимир, после братоубийственной распри сменивший погибшего от руки печенегов отца, приказал перенести останки Ольги в киевскую Десятинную церковь. Сразу же по Руси разнеслись слухи о чудесах: если кто-нибудь приходил к гробнице княгини с твердой верой, оконце на верху саркофага открывалось, и оттуда изливался чудесный свет. У гробницы совершилось немало исцелений, и скоро Церковь признала Ольгу святой и равноапостольной. Когда совершилась ее официальная канонизация, неизвестно, но долгое время княгиня была любимой русской святой. Жестокая месть древлянам забылась, зато помнились «льгкы дани», милостыня и подвиги благочестия. Кем бы ни была Ольга - болгарской княжной, псковской простолюдинкой или северной валькирией - она сполна утолила тягу народа к власти милостивой, пусть карающей, но справедливой. Такой и осталась в памяти народа.

К сожалению, о том, когда и при каких обстоятельствах была рождена будущая великая русская княгиня Ольга достоверно неизвестно. Многие исследователи спорят об этом, выдвигая порой самые смелые теории. Одни учёные утверждают, что род её вёлся от болгарского князя Бориса, другие предполагают, что она была дочерью князя Олега Вещего. А монах Нестор, являвшийся автором бессмертной летописи «Повесть временных лет» утверждал, что Ольга была простого рода и упоминает о небольшой деревне под Псковом в качестве места её рождения. Подтверждённые достоверно факты составляют только краткую биографию великой княгини.

После того как Игорь взял Ольгу в жёны на её плечи легла не только женская обязанность по воспитанию сына, но и большая часть политических государственных дел. Так, отправляясь в очередной поход, Игорь оставлял в Киеве Ольгу, которая занималась всей внутренней жизнью Русского государства, встречаясь с послами и наместниками.

После того, как Игорь был убит в 945 году древляне предложили через послов Ольге стать женой их князя Мала. Посольство было встречено с большими почестями. На руках ладьи принесли к дворцу, однако потом сбросили их в яму и живьём зарыли. После чего сама княгиня отослала древлянам послание в котором просила прислать к ней лучших древлянских мужей для достойного входа в их земли. Их Ольга сожгла в бане.

Затем послы княгини принесли весть древлянам, что она хочет справить тризну на могиле мужа. На этот раз после опоения древлян их перебили русские воины, после чего идёт знаменитая история о сожжении города древлян через два года.

Последующим важным решением княгини после усмирения непокорных древлян стала смена погостами полюдий. При этом, для каждого полюдья был установлен фиксированный урок. Ольга занималась внутренней и внешней политикой страны не только во время младенчества Святослава, но и при нём, так как сын проводил большую часть времени в военных (к слову сказать, успешных) походах.

Самым важным событием в осуществлении внешней политики было принятие русской княгиней христианства в Константинополе. Именно этот факт смог укрепить союз с Германией и Византийской Империей, выведя Киевскую Русь на мировую арену в качестве сильного и цивилизованного игрока.

Умерла княгиня в 969 году, а в 1547 году её канонизировали.

Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.

Первые просветители


Язычество - дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов - покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.

Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию - территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.

По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий..." "И взойдя на горы эти - повествует летописец, - он благословил их и поставил здесь крест... и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей..."

Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи "Отповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности "Вселетник" киевского митрополита Илариона (1051 г.).

Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.

В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян - святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник "О письменах" Черноризца Храбра - 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.

Аскольд и Дир


Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества - Торжества Православия.

Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев - около 825 г.).

Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который "едва не был поднят на копьё", и что "руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать". Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.

После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и "устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры". Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты - князья Аскольд и Дир с "болярами", старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: "А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго".

Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь - христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.

Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В "Книге путей и стран" выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: "Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян... Они утверждают, что они христиане..." Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.

Олег и Игорь


Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. - нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море "и не даши им дани, и почаше сами в собе володети"), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.

Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX - начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.

Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру". По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане - "в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем".

В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. - 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией "христианами" названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два "разряда": те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну - "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему".

Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю - клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: "А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога...", преступивший договор "да будет клят от Бога и от Перуна". Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.

Княгиня Ольга


В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря - великая княгиня Ольга (княжила 945 - 969 гг.). Вопреки искусственной версии "норманистов" о её норманнском происхождении и сегодняшних "оранжистов" о её украинском "походженнi", княгиня Ольга - уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.

Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. "отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду". Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, "что она очень красива и лицом и разумом", сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь".

Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии - главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.

После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: "Хочу взять тебя в жены". На что она ответила: "Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это - ты сам знаешь". Константин вынужден был ответить: "Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары... отпустил её, назвав дочерью".

Императорский титул "дочери", как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.

Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: "Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне". Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.

Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей "всякую нощь и день", но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.

После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но "если кто собирался креститься, то не запрещал". После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 - 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк "любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше", и христианам даде волю велику".

Выбор Веры


Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 - 1015 гг.).

Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о "руссах" конца Х - начала ХI веков: "...У них независимый царь Буладмир (Владимир)... Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю...и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю... Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа..."

Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.

По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к "изучению" основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель "избрать" наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, "пришли болгары (волжские) магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру", и все проповедовали свою религию". Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе - "иноземцам из Рима". На их предложение принять католичество, Владимир ответил: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого".

В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять "мужей добрых и смысленных" во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.

Вернувшись в Киев, докладывали князю: "Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". Бояре к этому добавили: "Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков".

После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.

Владимир и Анна


Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.

Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.

Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с "варварскими народами", о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: "С ними, северными народами - хазарами, турками, руссами - неприлично дому императорскому обязываться браком". Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.

Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: "Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу". Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.

Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул "цесарь". Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси - династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.

После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир "взял сосуды церковные и иконы на благословения себе" и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.

По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.

И стеклось людей без числа...


Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: "Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - противен мне да будет!"

Услышав это, - отмечает летописец, - с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре". К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось "людей без числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

Одновременно Владимир "повелел опрокинуть идолов - одних изрубить, а других сжечь..." Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале - в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, - говорится в летописи, - и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х - начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки - равноапостольной княгини Ольги.

Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Иоанн I (1008 - 1037).

Вера, общество, государство


Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян. И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь "повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу - питье и яденье" и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его "Красным солнышком". При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.

Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).

При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир "посылал... собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы "Слово о законе и Благодати" митрополита Киевского Илариона - древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.

Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра - светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.

Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.

Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов , кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры "Русь"

Сражение Святослава с хазарами

До нашего времени дошло мало сведений о Русском государстве начала Х века. Но известно, что в то время существовало около 15 центров племенных славянских союзов. Например, на Оке существовал племенной союз вятичей. Во главе племен стояли князья, избранные на вече. Во главе союза стоял верховный князь союза. Территория Вятки называлась Вантикой. Ежегодно князья с конной дружиной в кольчугах объезжали подвластные им племена с целью сбора дани. По аналогии с вятичами можно говорить о других славянских племенах Восточной Европы. В районе набегов кочевников племенные союзы объединялись для отпора врагов. В VI веке нашей эры центром объединения стал Русский союз племён, который объединил полян и северян. К IХ веку союз распространил свою власть на союзы древлян, дреговичей, волонян и на другие племенные союзы. Границы Киевской Руси - союза союзов племён были изменчивы. Союзы могли выходить из объединения, отстаивая свой суверенитет. Поэтому Киеву приходилось вести повторные войны со славянскими племенами.

Феодальная иерархия в Киевской Руси складывалась путём вовлечения племенной знати в общий процесс. Первым таким общегосударственным мероприятием было полюдье. В течение полугода, чаще в зимнее время, киевский князь с дружиной объезжал территории подвластных ему племенных союзов, проделывая иногда путь длиной до 1500 километров с целью сбора дани. Вторая, летняя половина года, была посвящена военно - торговым экспедициям по Русскому (Чёрному) морю, Каспийскому морю, сухопутным путём под охраной вооружённых отрядов варягов в южные государства для сбыта собранных во время полюдья товаров: зерна, мёда, пушнины, воска, изделий ремесленников и др. Поборы с племён сверх нормы могли привести к непредсказуемым последствиям. Что и произошло с князем Игорем Рюриковичем (Старым) - киевским князем, сыном новгородского князя Рюрика от брака с Ефандой. Родился он в Новгороде Великом в 865 или в 877 году. В 879 году, после смерти Рюрика, опекуном его стал сподвижник и шурин Олег, шведский ярл, который из Новгорода ушёл княжить в Киев, убив местных правителей Аскольда и Дира. (Разные сведения. По одним - Аскольд расправился с Диросом в 876 г. По другим источникам, Вещий Олег убил Аскольда, захватив престол в Киеве).

О жизни Игоря Рюриковича до княжения мало сведений. Известно, что, когда он был ещё под опекой Олега, ему привезли из Пскова жену Ольгу. Первыми делами Игоря Рюриковича, когда он стал великим князем в Киеве, было усмирение древлян, которых он наказал увеличением дани, вторичное покорение уличей. Часть дани князь Игорь отдал своему любимому воеводе Свенельду, что вызвало возмущение в дружине. В 915 году Игорь Рюрикович заключил мир с печенегами на 5 лет. В 935 году корабли и войска великого князя ходили с греческим флотом в Италию. Но в 941 году мирные отношения с Византией нарушились. И тогда Игорь Рюрикович с большим флотом - по летописи из 10 тысяч судов - пошёл на Константинополь. Император Византии был извещён о походе русов болгарами. Роман Лаканин - император - выслал против Игоря Рюриковича войско под командой Феофана Протовестиария. Однако Русская флотилия успела опустошить окрестности Босфора и стала на якоре близ Фара. Когда навстречу вышел греческий флот, князь Игорь, уверенный в победе, приказал своим воинам щадить неприятеля и брать их в плен живыми. Но греки применили «греческий огонь», который русичи видели впервые. Воины, испугавшись, бежали к берегам Малой Азии, в Вифинию. Но Патрикий Варда и наместник Иоанн заставили воинов вернуться на суда. Русские по дороге ещё раз сразились с греками у берегов Фракии и с большим уроном вернулись домой. В 945 году в Константинополе был заключён мирный договор. В том же году великий князь, как обычно, отправился на полюдье за данью. Собрав с древлян дань, он уже отъехал, как услышал ропот в дружине о малом количестве собранной дани, большая часть которой уходит Свенельду. Игорю пришлось повернуть коней назад к древлянам за повторным сбором дани. Это не понравилось древлянскому князю Мала. Он со своей дружиной набросился на Игоря Рюриковича, перебил дружину князя Игоря, а его привязали к двум наклоненным берёзам, отпустили их, разорвав тело его пополам. Это произошло в 945 году. Игорь Рюрикович Старый княжил 33 года и прижил в браке с Ольгой троих сыновей. Среднего звали Святославом. Князь Игорь Рюрикович был язычником, и клятву он давал на холме, «къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато». Ольга похоронила его по языческому обряду под огромным курганом.

Первым действием Ольги после гибели мужа была месть древлянам за гибель мужа, которой она придала государственно - ритуальный характер. Согласно сказаниям, события эти развивались следующим образом. Древляне отправили в Киев посольство с предложением стать Ольге женой древлянского князя Мала. «Послала нас Древлянская земля сказать тебе: мужа твоего убили потому, что был он словно волк, восхыщая и грабя, а наши князья хороши, так как они хорошо управили Древлянскую землю. Выходи замуж за нашего князя Мала». Ольга потребовала, чтобы этих послов принесли ей в ладье. Послы позволили нести себя к каменному терему Ольги, где заранее была вырыта яма, куда и закопали их живыми. В древлянской земле ещё не знали о расправе Ольги с послами, когда она отправила туда своих послов с просьбой прислать к ней самых лучших древлянских мужей, иначе она не пойдёт замуж за Мала. По приказанию Ольги этих мужей по прибытии закрыли в бане и сожгли. После этого Ольга отправилась в Древлянскую землю, где устроила тризну по погибшему мужу. После тризны начался поминальный пир, на котором киевские дружинники изрубили 5000 пьяных древлян. В заключительной части «Сказания» говорится об осаде древлянского города Искоростеня, которая длилась целый год. Но искоростенцы не сдавались, боясь мести Ольги. Тогда Ольга потребовала с каждого двора по три голубя и по три воробья. Искоростенцы обрадовались этой маленькой дани. Ольга, получив птиц, приказала привязать к каждой птице кусочки серы, вечером подожгли серу, птицы вернулись в свои гнёзда. Город Искоростень весь запылал. Те люди, которые спаслись от огня, были либо убиты дружинниками Ольги, либо взяты в рабство. Таков был итог борьбы Ольги с древлянами за гибель мужа. Некоторые историки считают, что все эти страшные байки – выдумки летопиисца Нестора, презиравшего древлян. На деле древлянская война длилась 2 года. Крепость-город Искоростень пала после длительной осады. Кого-то, действительно, Ольга казнила, ликвидировала древлянское княжество, арестовала князя Мала, но жизнь ему сохранила.

Главой государства, регентшей при малолетнем Святославе, (Ольга продолжала править государством и после возмужания Святослава, так как он всё время проводил в походах) стала вдова Игоря Ольга, псковитянка, родом, которая, по сведениям «Славянской энциклопедии», была дочерью некоего Словена Молодого, родившегося от брака Избора, сына Гостомысла и Прекрасы. В «Славянской энциклопедии» указан год её замужества за Игоря Рюриковича - 903 год. Автор книги «Рождение Руси» Борис Рыбаков приводит другие цифры рождения княгини Ольги на стр.147: «Замуж в Древней Руси выходили обычно в 16-18 лет. Ольга, по этим расчётам, родилась в интервале 923-927 годов. В момент бесед с византийским императором Константином ей должно было быть 28-32 года». Вероятно, она была младшей женой Игоря. Её сын Святослав родился примерно в 941 (3) году.

После убийства мужа древлянами, Ольга в 945 году взяла бразды правления государством в свои руки, установила размеры дани с подчинённых Киеву племён, расширила владения Киевского великокняжеского дома, организовала по всему государству административные центры - погосты и становища - опорные пункты полюдья, определила границы княжеских охотничьих угодий - «ловищ», главные рыболовные места, промысловые угодья, дававшие мёд и воск, провела размежевание угодий, организовала охрану границ заказников и назначила соответствующую прислугу для их систематического использования.

Различие между становищем и погостом было небольшое. Становище раз в год принимало самого князя, его дружину, прислугу для сбора дани. Так как полюдье проводилось зимой, в становищах были тёплые помещения, запасы фуража и продовольствия, лошади. Погосты были внедрены княжеской властью в гущу крестьянских «весей» (сёл) и «вервей» (общин). Там должны быть те же строения, что и в становищах, только они были больше оторваны от княжеского центра. Погост должен быть небольшой крепостью с небольшим гарнизоном. Люди, жившие в погосте, должны быть не только слугами, но и воинами. Для существования они должны были заниматься сельским хозяйством, охотой, ловлей рыбы... На погосте было больше, чем на становище, помещений для хранений дани, продуктов питания для гарнизона и данников, фуража. Погосты и становища были как бы узлами огромной сети, накинутой князьями на подчинённые им племена. Каждый погост с его постройками, оборонительным тыном, примыкавшими к нему сёлами и пашнями был как бы полусамостоятельным карликовым государством, стоящим над крестьянскими вервями. Сила его была в связи с Киевом. Полюдье начиналось в ноябре, заканчивалось в апреле, с остановками в становищах на 2-3 дня. Константин Багрянородный увековечил некоторые названия становищ полюдья, например, путь от Киева: Искоростень, Вручий, Чернобыль, Брягин, Любеч, Стрежев, Рогачёв, Копысь, Одрск, Каспля, Красный, Смоленск. Путь от Смоленска: Догобуж, Ельня, Рогнедино, Пацын, Заруб, Вщиж, Дебрянск, Трубеч, Новгород - Северский, Радогощ, Ходогощ, Сосница, Блестовит, Сновск, Чернигов, Моравийск, Вышгород, Киев и др.

Полюдье не проникало в глубину племён. Местные князья собирали заранее дань в глубинке и свозили на становище. Самым обширным племенным союзом были кривичи. Дань с них стекалась в их столицу - Смоленск.

С апреля по ноябрь совершался на Руси сбыт полюдья. Центром международных торговых связей Восточной Европы был Киев. Туда свозилось всё собранное на полюдье и распределялось для продажи по торговым путям. Торговлей занимались купцы в сопровождении вооружённой дружины, часть которых составляли наёмники - варяги, которым нужно было платить за охрану торговых судов и караванов. А охранять было от кого. Вдоль торговых путей с оружием стояли вражеские заслоны из хазар, мадьяр, печенегов, половцев, внутренних болгар и других грабителей. На продажу шло зерно, пушнина, мёд, воск, оружие, ювелирные изделия, изделия кузнечных мастеров и др. Через Киев шёл путь на запад в Польшу, к Кракову, к Регенсбургу на Дунае. Через Киев шёл путь из «Грек в варяги» и наоборот, соединявший Византию со Скандинавией и с народами Балтики. Хорошо был организован торговый путь из Киева в Булгар на Волгу, а по Волге - в страны Азии, в Индию. Этот путь был разделён на 20 станций, расположенных на расстоянии 70 километров друг от друга. Гонцы этот путь преодолевали за день, купцы с грузом - за два дня и день для отдыха. По русским землям на восток путь шёл через такие станции: Киев, Супое, Прилук, Ромен, Липицкое городище, Гочево и др. Десятая станция - середина пути - находилась южнее Воронежа. Здесь тогда была восточная граница Руси. Всего 1400 километров. В восточном направлении были три торговых центра: Артаб, Салаб (Слава - Переяславль) и Куяба (Киев).

Путешественник Х века Худул ал - Алем так охарактеризовал эти три города Руси:

«Куяба (Киев) - это город Руси... приятное место, резиденция царя. Из него вывозят различные меха и ценные мечи. Слава (это, очевидно, - Переяславль) - приятный город. Из него, когда царит мир, ездят торговать в Болгарский округ. Артаб (это, очевидно, - третья Русь в Западной Сибири - Лукоморье) - город, где убивают иностранцев, когда они попадают туда. Там производят ценные клинки для мечей и мечи, которые можно перегнуть надвое, но если отпустить их, они возвращаются в прежнее состояние».

Другой путешественник... Хаукаль добавляет, что жители Артании, Артабы - Арсы, чужих не пускают, «сами же они спускаются по воде для торговли и не сообщают ничего о делах своих и товарах своих и не позволяют никому следовать за собой и входить в страну свою» (стр. 113, Б. Щербаков, «Рождение Руси»).

Ежегодно весной Киевская Русь осуществляла вывоз огромного количества товаров полюдья. На проданные товары купцы закупали всё, что производил богатый Восток. Ладьи с бочками мёда, воском, с мехами бобров, чернобурых лисиц и другими товарами готовились к отплытию в Киеве, Вышгороде, Витичеве, в Переяславле Русском, Родне. Самое южное сооружение было городище Воинь на Днепре. Путь по Днепру был опасный и тяжёлый. На Днепре нужно было преодолеть пороги. Первый порог назывался «Не спи!» Русы с трудом переволакивали свои суда через каждый порог. Иногда даже вытаскивали поклажу на берег и волочили ладьи по берегу. Весь путь проходил под обстрелом печенегов. У современного Запорожья, пройдя пороги, на острове Хортица русы делали у огромного дуба жертвоприношения из живых петухов, кругом втыкали стрелы, клали куски хлеба и мяса... От Хортицы русы плыли до острова Березани, близ устья Днепра, где оснащались перед плаванием по морю. У Березани путь русов раздваивался. Одни плыли в Константинополь, в Царьград, другие - в далёкие страны Халифата. Плавание вдоль западного берега Чёрного моря завершалось в Константинополе, где русы проводили всё лето и возвращались на Русь для нового полюдья.

Если русские купцы проходили через Керченский пролив, принадлежавший в то время хазарам, хазары брали с них за право проезда большой калым. Совершив трудный и дорогой по сумме пошлин путь по Хазарии (300 километров по Азовскому морю, 400 километров вверх по Дону и волоками и 400 километров вниз по Волге) русская флотилия выходила в Каспийское море. Иногда купцы доставляли свои товары на верблюдах (из Каспийского моря - Хазарское, Хвалисское, Джурджанское) в Багдад, выплачивая подушную подать...

Из пяти торговых путей, шедших из Киева: цареградского, закаспийско-багдадского, булгарского, регенсбургского и новгородско-скандинавского, - наиболее важными для государства были первые два пути. Русские купцы - воины были далёкими предшественниками знаменитого путешественника Афанасия Никитина. Договоры Руси с Византийской империей (907, 911, 944 годов) обеспечивали возможность мирной торговли. Договор составлялся на двух языках: греческом и русском, в двух экземплярах от имени императора и русских князей, стоявших во главе племенных союзов. Русские послы получали от греков посольское содержание «елико хотящи». Купцы - гости также получали содержание помесячно (командировочные, говоря современным языком) на протяжении полугода, в течение которого должны были распродать всё, что было собрано во время зимнего полюдья. Русичи, проживая в Константинополе, получали от греческого правительства продукты питания, пользовались банями - термами. Так как византийцы боялись вооружённых русов, то по прибытии их в чужую страну, императорский чиновник составлял список русских гостей (для выдачи содержания) и сопровождал их при входе в город. Русские должны были входить в город только через одни ворота без оружия, группами в 50 человек. При возвращении домой император обязан был по договору обеспечить их продовольствием на обратную дорогу, якорями, канатами, парусами. ...Покупка купцами восточных шёлковых тканей была лимитирована (50 кусков). Каждая покупка пломбировалась цесаревым мужем. В договорах предусматривались действия сторон при кораблекрушениях, были статьи о пленных рабах и т.д., так что внешняя торговля Руси была государственным делом.

К началу IХ века на Руси была следующия социально - политическая стратиграфия:

Великий князь Русский. Хакан - Рус (титул, равный императору).

Главы глав, светлые князья (князья союзов племён).

Всякое княжье - князья отдельных племён.

Великие бояре.

Бояре, мужи, рыцари.

Гости - купцы.

Люди. Смерды.

Челядь. Рабы.

Существовало тогда и понятие - «смерды». Их почётной обязанностью была служба в княжеской коннице. Они также пахали землю, проживали в сёлах, но были приписаны к погостам. В Древней Руси обычная деревня называлась «весью». Дошла до нашего времени поговорка: «Убраться восвояси». Селом называли тогда княжеское или боярское селение. Смерды жили в «сёлах», а не в «весях».

Система эксплуатации крестьян - вервников (из общин) в их весях состояла из следующих элементов: дань, собираемая во время полюдья, и ряд повинностей («повоз», изготовление ладей и парусов, постройка становищ) в виде отработочной ренты. Дань взималась племенной знатью, делившейся с киевским князем.

Князь Игорь был язычником. Его жена Ольга поддерживала дружеские отношения с Византией. Византия считала, что народ, принявший христианство из рук греков, становился вассалом греческого императора, то есть зависимым от Византии народом и государством. Между Византией и Киевом вёлся политический поединок. Каждая сторона стремилась отстоять свою позицию. Переговоры были тайными. Подробности переговоров неизвестны. Поэтому Ольга медлила с крещением Руси. Княгиня Ольга несколько раз посещала Константинополь с дружеским визитом, о чём сам цесарь Константин Багрянородный описал встречи с Ольгой в книге «О церемониях» под 957 годом и о подарках княгине от Византии. Упомянуто золотое блюдо, на котором было поднесено 500 милиарисиев (серебряных монет). Главным предметом обсуждения во время визитов Ольги в Константинополь был пункт о военной помощи Византии со стороны Киевской Руси и об организации русской церкви... В 962 году византийский император снова попросил военной помощи у Киева. Русские воины были отправлены в Сирию воевать с арабами. Тогда же в Киеве Ольга принимала посольство германского императора Оттона Первого. В 968 году княгиня Ольга руководила защитой Киева от печенегов. Умерла 11 июля 969 года. Мощи её покоятся в Киеве в Десятинной церкви. Канонизирована Русской православной церковью.

Итак, эпоха Ольги отмечена новшествами: созданием погостов и установлением норм повинностей, попыткой введения христианства, созданием эпических произведений о княгине Ольге, в частности «Сказание о мести» (о том, как Ольга отомстила древлянам за гибель мужа, уничтожив огнём столицу древлян) - первое на Руси монархическое произведение. Государство Киевская Русь выглядело уже вполне сформировавшимся.

В то далёкое время слово «Ольга» - «Хельга» означало не имя, а титул не только правительницы государства, но и верховной жрицы войск и государства. Значит, княгиня должна была участвовать в ритуалах, священнодействиях. В то время государственные ритуалы у прибалтийских славян и у народов Скандинавии сопровождались человеческими жертвоприношениями. Ольге это не нравилось, и она стала задумываться над вопросом веры. Нам неизвестно, когда она пришла к христианству, но в Византию в 955 году она приехала со своим духовником Григорием. Имя при крещении она получила Елена. Она могла принять христианство не от запада, где богослужение тогда велось по-латыни, не в Византии, где богослужение велось на греческом языке. Она скорее всего приняла христианство в Болгарии, где начали проводить богослужение на славянском языке. Ольга приняла крещение не просто как славянская женщина, не просто как княгиня, а ещё как верховная жрица.

В 955-957 гг. Ольга посетила Константинополь. Её визит подробно описан в греческих хрониках того времени. Она прибыла на корабле в Константинополь со свитой из 35 женщин и 88 мужчин. Из мужчин 44 человека были «гостями» - купцами, 22 - представителями бояр от волостей и городов Руси. Были представители и от Святослава - её сына. В византийских хрониках статья о визите Ольги озаглавлена «На нашествие россов». Прибыла в Константинополь в июне, была приняла его высочеством 9 сентября.

Перед встречей с императором Ольга со своей свитой должна было пройти через все залы дворца, через галереи дворца, прежде чем попасть в помещение, где стоял Соломонов трон, на вершине которого восседал император в окружении свиты. Слышна была музыка органов, закрытых коврами. У подножия трона возвышались рычащие золотые львы. На золотых деревьях пели механические птицы. Когда послы кланялись и потом поднимали головы, император уже сидел в другом одеянии. Всё было рассчитано, чтобы произвести впечатление на «варваров».

Потом Ольге оказали честь - устроили частный приём в покоях императрицы, где присутствовал император в кругу семьи. Дальше был парадный обед в Юстиниановой зале. И опять была дистанция между византийским императором и княгиней Ольгой. Императорская семья села за стол, а княгиня Ольга должна была стоять, пока ей не показали место за другим столом с придворными дамами. В конце обеда сладкое подали за отдельным столиком, куда подошла царская семья и была приглашена Ольга. Это было великой честью, но княгине вряд ли понравилось.

Её свиту угощали отдельно, с младшими придворными чинами. Затем вручали подарки, мелочно рассчитав, кому сколько. Княгиня получила 500 серебряных монет на золотом блюде. Другим членам посольства соответственно - от 24 до 2 монет. 18 октября был устроен второй обед. Ольга находилась в одном зале с императрицей, а император - в другом зале со свитой княгини. Обед закончился скупыми дарами. Ольге дали 200 серебряных монет, остальным - соответственно меньше.

Высокомерие и чванливость византийцев оскорбили Ольгу. Отдав блюдо с монетами в храм св. Софии, она отбыла на родину со своей свитой. Ольга поняла, что византийцы - ромеи - враги Руси и союз с ним невозможен. На следующий год в Киев пожаловало ответное греческое посольство с требованием прислать в Византию войска для войны с арабами, рабов для императора, меха и воск. Княгиня Ольга ответила: «Когда царь ваш постоит у меня на Почайне (пристань) столько же, сколько я стояла у него в Суде (гавань в Константинополе), тогда пришлю ему дары и войско». Послам пришлось уехать с пустыми руками.

Без союзников сложно было воевать с Хазарией, от которой устали все славянские и неславянские племена. Если Византия - враг, где искать союзников? В 959 году ко двору Оттона I (Германия) прибыло посольство из Руси с просьбой прислать епископа и священников. Ольга хотела учредить русскую церковную организацию. Тогда ещё Церковь была единой. Создавать русский православный центр от Византии Ольга отвергла. Подчинить русскую церковь Константинополю, значит получить зависимость и шпионов в лице миссионеров. Болгария тогда была союзницей Хазарии. И тогда пришлось обратиться за помощью к германскому королю. Но миссии от Германии не повезло. Её не приняли, возможно, потому, что там служба велась по - латыни. На обратном пути миссию из Германии ограбили варяги. Но Ольга тут ни при чём. Возможно, в провале посольства из Германии свою роль сыграли слова 20 - летнего Святослава - сына Ольги. На предложение матери перейти в христианство он ответил: «Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина моя посмеялась надо мной». Принятие новой веры в этот период привело бы восточных славян к расколу. Ольга это понимала и решила подождать с принятием христианства для Руси.

Воспоминания современников о Святославе Игоревиче полны воспевания доблести, храбрости, мужества молодого князя - сына Ольги. Святослав изображён летописцами впервые ещё в возрасте 3-5 лет, когда он броском своего копья открыл сражение с древлянами. Когда в возрасте 15 лет его мать уговаривала последовать её примеру и принять христианство, Святослав ответил: «Како аз хощю ин закон прияти един? А дружина сему смеятися начнуть...» Авторы славят Святослава за верность своей языческой дружине. Святослав сразу отверг христианство, предчувствуя, что с принятием христианства последует зависимость Руси от Византии. Он заявил: «Вера христианска - уродство есть». Святослав Игоревич прожил недолгую жизнь (944-972) , княжил с 964-по 972 год. В 964 году Летопись так написала о Святославе: «Кънязю Святославу възрастъшю и възмужавъш. Нача вои съв купляти мъного и храбр бе бо и сам храбр. И льгъко ходя, акы пардус, войны мъногы творяше. Ходя же, воз по себо не вожаше, ни котьла, ни мяс варя, но по-тънъку изрезав конину или зверину или говядину на угълях испёк ядяше. Ни шатьра имеяше, но подъклад поситилаше, а седьло - в головах. Тако же и прочии вои его вьси бяху. И посылаше к странам глаголя: «Хощю на вы ити!»

Это был настоящий спартанец, привыкший к суровому походному быту, благороден, предупреждая противника о своём походе словами: «Иду на вы». Перед сражениями Святослав всегда вдохновлял дружинников зажигательными, патриотическими речами. Византийский хронист Х века Лев Дьякон приводит одну из речей Святослава: «...Проникнемся мужеством, которое завещали нам предки, вспомним о том, что мощь россов до сих пор была несокрушимой, и будем храбро сражаться за свою жизнь! Не пристало нам возвращаться на родину, спасаясь бегством. Мы должны либо победить и остаться в живых, либо умереть со славой, совершив подвиги, достойные доблестных мужей!»

Летопись также передала потомкам одну из речей Святослава (около 969 года):

«Уже нам некамо ся дети - волею и неволею стати противу.

Да не посрамим земле Русьскые, но лязем костию ту!

Мъртви бо срама не имам,

аще ли побегнем, то срам имам.

И не имам убежати, но станем крепъко!

Аз же пред вами поиду,

аще моя глава ляжеть - то промыслите о собе».

И реша вои: «Идеже глава твоя,

ту и главы наша съложим!»

Святослав воевал в Волжской Болгарии, в Хазарии у Каспийского моря, в печенежских степях, на территории Болгарии и в Византии. По самым минимальным подсчётам, Святослав прошёл походами за несколько лет 8000-8500 километров. (Б. Рыбаков, «Рождение Руси», стр. 152, Москва, 2004 г.)

Военная деятельность Святослава проходила по двум направлениям: волжско - каспийскому (хазарскому) и византийскому, так как они были основными в государственном экспорте. Борьба за безопасность торговых путей была общеевропейским делом.

Хазарское государство, державшее в своих руках все выходы на восток, брало огромные пошлины при проезде и возврате.

Византия тогда вела агрессивные действия против Болгарии, мимо которой шёл торговый путь Руси в Константинополь. Эти два направления требовали военной поддержки.


Похожая информация.